上堂来问桓公说：
不知君王读的是什么书？ 桓公说： 圣人之言。
轮扁叹了一口气，说： 不过是古人的糟粕而已。
桓公大怒： 寡人读书，匠人怎能随便议论。好！如果你说得出道理便罢，倘若说不出道理，我可要把你处死！
面对桓公的震怒，轮扁仍泰然自若，从容回答：
臣以所从事的工作观察。斫车轮，慢了就松滑而不坚固，快了就滞涩而难入，不徐不疾、得心应手才是真功夫。但是这样的功夫，我无法口传给我的儿子，他也无法承继我，所以七十岁了，还在斫轮。圣人所得也是如此的，即便是写成书也无法口传给后人的也因此，君王所读的不过是古人的糟粕！
道德经的第一句话实际上表明文字的局限性，孔子说：“书不尽言，言不尽意。”日常语言学派代表赖尔也认为：“词的意义不是具体的物质的客体，也不是抽象的精神的客体，它从根本上说就不是实体。把定义与指称等同起来是绝对错误的。”人的意思并不能都用语言赖表达，宇宙间至上的真理已经超出名言之外，可以意会，不可言传。若干精神人物静观默想的结果，一至最高的境界便说不出，若勉强加以表述便走了样，所说的全然不是那么回事了。 魏源在《老子本义》一书中也说：“至人无名，怀真韬略，而未尝语人；非秘而不宣也，道固未可以言语显，而名迹求者也。及迫关尹之请，不得已著书，故郑重于发言之首。曰：道至难言也！使可你一而指名，则有一定至义，而非无往不在至真常矣。非真常者而执以为道，则言仁而害仁，尚义而害义，袭礼而害礼。” 这是说最高境界的人不需要一个具体的名称，他通晓宇宙间真正的道理，这个道理却没有告诉世人，不是他藏私不愿意说，宇宙间的大道难以用语言描述，难以用具体的名称来求证。函谷关的尹喜请求老子写书来说明大道，老子才不得已著书，为了摆脱文字理解所带来的局限性，老子开篇就说明，道是很难用文字来表达的。而仁、义、礼等等这些名词所说的名，可以代表仁、义、礼真正意义的一部分，但不能表达其全部内涵，你如果非要以这些名词来代表仁、义、礼来代表全部，那么你笔下的仁是对仁的残害，义是对义的残害，礼是对礼的残害。
道德经中还有一句话，“知者不言，言者不知”。 白居易作诗加以讥笑道：“言者不知知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”攻其自相矛盾之处，正中要害。实际道德经开头就说得很明白，我是勉强写的道德经阿。
佛家深谙此理，故而，为了避免文字的局限性便鄙弃一切语言文字。释典反复叮咛：“心行处灭，言语道断”，如《华严经.十通品》第二十八：“能于一切离文字法中生出文字，与法与义，随顺无违，虽有言说，而无所著”，释密宗《禅源诸诠都序》卷下之一：“药之与病，只在执与通。先德云：‘执则字字疮疣，通则文文妙药’。”《楞伽经.一切佛语心品》第三：“观义与语，亦复如是。若语异义者，则不因语辨义，而以语入义，如灯照色。”第四：“依于义，不依文字.....如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义。”《五灯会元》卷十六元丰清满章次：“僧问：‘如何是道?’师曰:‘不道。’曰:‘为什么不道?’师曰:‘道是闲名字。’”类似的论断，随处可见。流传更广的是释典中的那些典故，它们似乎更足以说明佛家的这种态度。《五灯会元》卷一：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’是界尊至多子塔前，命摩诃迦叶分座令坐，以僧伽梨围之。遂告曰：‘吾以正法眼藏密付汝，汝当护持，传付将来。’世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮，世尊咄曰：‘文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮耶？’”《维摩诘所说经.入不二法门品第九》讲述众菩萨对于不二法门的争论：“如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：‘何等是入不二法门？’文殊师利曰：‘如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为如不二法门。’于是文殊师利问维摩诘：‘我等各自说已，仁者当说何等是入不二法门？’时维摩诘默然无言，文殊师利叹曰：‘善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。’”教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。菩提之道是以心传心，经书只是唤起自悟的方便法门而已。 道德经也是如此，世人不解其中奥义，很多人一字一句强去译成白话文，实际道德经开头就说得明白，你要悟道，文字只是自悟得法门，真的悟道得靠自己。 无名天地之始。有名万物之母。
在没有产生语言和文字之前，任何事物都没有名字，很简单嘛，没有语言，任何事物、感情之类的都无法表达，所以天地之初，任何事物都没有名字。但后来语言和文字产生了，好比“石头”这个语义没有出现之前，人们就算手里拿着“石头”也没法说手里拿着什么，实际上当时“石头” 是不存在的，但“石头”这个语义产生了，人们就知道，那个东西叫做“石头”，“石头”诞生啦，所以有名是万物之母。
故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
一本书上记录过瓦特的姑姑对小瓦特说的一段话：“詹姆斯（瓦特），我从来没有见过像你一样空闲的小孩。念书罢，或做些什么有意义的事。半个小时过去了，你一言不发，一会儿把茶壶盖取下来，一会儿又盖上去，要么用茶杯、要么用银勺去挡住壶口的蒸汽，望着蒸汽如何冒出壶口，目不转睛地数着水滴。”（1750年詹姆斯瓦特姑母对他侄儿的一段讲话）。瓦特看水壶本就是不想念书，看水壶就是好玩，瓦特并不是为了要发明什么才看水壶的，瓦特就是什么也不为，就是觉得好玩才看水壶和水蒸气的。瓦特看水壶是没有任何欲望渴求的，什么也不为，无欲以观其妙，正因为无欲，瓦特才看出了水蒸气的强大力量，然后瓦特又以发明蒸汽机的欲望再去看水壶和水蒸汽，这次是有欲的，常有欲以观其徼，最终发明蒸汽机。 对待自然社会现象，最初要无欲，只有置身事外，方能看清事情的来龙去脉。 但是研究自然社会现象，“常无欲”状态只是切入点，而非落脚点。如果没有演化成后来的“有欲”状态，就没有了对人类的现实意义。在“无欲”状态下观察到“妙”的基础上，按照人类的目的，参与其中，施加影响，以便观察事物的进一步演化，目的是寻找到能为人类所用的规律。牛顿无意中观察到苹果落地，引起兴趣，感觉到苹果与地球之间存在某种联系，或作用力，这就是“故常无欲，以观其妙”。但是这只是初步认识，他为了验证自己的想法，有目的性的做了很多实验，最终验证了万有引力的存在，这就是“常有欲，以观其徼 ”。 人们在面临个中纷繁复杂的情况时，需要首先在“无欲”状态下跳出圈外，秉承冷静客观理性的态度，弄清整个情况的来胧去脉，抓住事情的关键，认清事情的本质。继而以“有欲”的心态去决定事情怎么做。
一件事物，有其“妙”也有其“徼”，它们都出自同一事物但名字不同，此两者同出而异名。不过“妙”和“徼”都可以叫“玄”，明白了“妙”“徼”“玄”，就得到了事物的关键法门。
2、天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
秋天按时到来，千百条河川都奔注入黄河，大水一直浩瀚地流去，遥望两岸洲渚崖石之间，辨不清牛马的外形。于是乎，河伯（黄河之神）便欣然自喜，以为天下所有的美景全都在自己这里了。他顺着水流向东走，到了北海（今为渤海）。他向东遥望，看不见水流的尽头。
于是，河伯望洋兴叹，才知道自己原来是多么地渺小。
大和小、美和恶、有和无、难和易、长和短、高和下，这些都是相对应的，不可分割的，没有大就没有小，大和小是对比出来的，犹如一个硬币的两面，不可分割。还记得周星驰版的唐伯虎点秋香吗？周星驰看了一眼巩俐，说不算太美嘛，马上有一堆丑女回头，周星驰大惊说，真是太美啦！什么是极乐世界，那是因为极乐世界旁边有个无间地狱，如果极乐世界旁边有个富二代，极乐世界一下子就成无间地狱了。
天下都知道美之所以叫美，那是因为有恶出现。天下都知到什么是善，那是因为有不“善”。有和无是同时产生的，难和易是相辅相成的，有下贱才有高贵，“声”和“音”是和在一起的，前后相随的。
很多看不懂道德经的人把这几句解释为天下人都追求美，就显现出恶了。大谬也，很多女人自以为大家闺秀很高贵，看不起妓女之类的，实际正是这些人成就了那些女人的高贵。如果女人们都是大家闺秀，那还怎么区分出高贵与低贱？高贵之所以高贵，是有低贱做“低贱”。很多开发商都写个高贵社区，那这社区旁边必须得有个贫民窟，否则单独看一个社区，何来高贵？第18章节老子对世俗社会的评价标准做出了绝妙的解释，实际也是这几句的延伸。
是以圣人处无为之事，行不言之教。帛书本\处\为\居\。
是以圣人处无为之事，行不言之教。圣人用“无为”的态度对待大千世界和芸芸众生，道德经里第一次出现“无为”，并非深谈何为“无为”，因为后面会详细说明，“无为”就是不违背人类的天性或者说本性，不刻意而为，不妄为，不虚伪，不为奢，不求过分，让本性自由发挥，顺其自然。不言之教，就是不借助语言的教化和管理，一个不会做事的政府常用“言”来管理百姓，发布N多政令，“言”该做什么，不该做什么，该做什么，不该做什么得依据应该是人的天性，而不是政府刻意的人为的指导，那样是违背人的天性的。这些“言”极有可能大部分是错的，极少数是对的。真正得道的国家是不会用“言”来管理自己的百姓。 万物作而不辞，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。还有一个版本是万物作而弗始，生而弗有， 为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。因为道德经下文还有一个地方提到“作而不辞”，而从未第二次出现“作而弗始”，因此采用第一种。“作”是生长和发展的意思，“辞”是司，主管的意思，“恃”是自恃有功的意思。“道”推动万物生长繁盛而不刻意去主宰它们，也不因为推动万物生长而自恃有功，功成了也不停留在已有的功绩上，正因为从不停留在已有的功绩上，实际上“道”是认为自己没有功劳的，既然没有就不会失去，所以“道”的功劳任何时候都不会消失。
为什么要“无为”，很简单，美与丑，善与恶，都不是绝对的，都是相对的，犹如一个硬币的两面，无法分割，世人往往想到追求善与美，扬弃丑与恶，那是不可能的。如果你“无为”，不刻意区分善恶美丑，不可以追求善美，扬弃丑恶，那么善恶美丑都一起消失了，这才是最高境界。老子说话是有逻辑性的。
3、不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
这一章节所说的在现在显然是不可能的， 市场经济（也可以理解老子最推崇的自然经济，不过老子那时候只有以农业为核心的自然经济）下，某一时刻流通领域商品的价格基本上是由供求关系决定的，“难得之货”就是稀缺商品，不可能不贵。 要想“不贵难得之货”只有实行计划经济才能做到，因为计划经济是平衡供需关系的，计划经济的目标与道德经的目标是完全一致的，人与人相比总有一定的能力差异，又因为家庭的不同，社会又不可能做到绝对公平，每个人都渴望以财富来提升自己的生活质量，在个人能力达不到的情况下，就出现了“盗”，计划经济下，没有多余之货，也没有贵货，“盗”的行为风险高，收益小，因此“盗”很少出现。实际老子道德经所说的“盗”主要还是贪婪的意思。计划经济情况下，贪婪尤其是贪钱是没有市场的，因为你有多余的钱也买不到更多的商品，提升不了自己的生活质量，毛泽东时代之所以让人怀念就是如此，你钱多没用，国家不会卖轿车给你（有粮票，木有轿车票喔）。
地球都成了地球村，你要让民众不见可欲，是很难的，不可能的。人类的发展正是这些不可见欲，不过人类的这些发展未必是正确方向，但却是唯一方向。欲望包括有向往美好生活有其是美好物质生活的欲望，张三看见李四买了辆宝马X6轿车，就有了自己也要买辆轿车的欲望，可宝马是很贵滴，张三没有足够的钱买车，就有可能抢银行、盗窃、敲诈勒索搞钱买辆轿车，见可欲，民心即乱。不过你不能指望李四的宝马X6 放在家里不让人看见，李四肯定要四处显摆自己的X6。
老百姓也不是那么容易虚心的，即便是那么闭塞的朝鲜，也时不时会有脱北者。更何况，地球上只有一个朝鲜是那么闭塞的国家。人天生有好奇的欲望，海那边是什么？美国人是啥