行妨：伤害操行。妨，妨害、伤害。
为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。\腹\在这里代表一种简朴宁静的生活方式；\目\代表一种巧伪多欲的生活方式。
去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活。\彼\指\为目\的生活；\此\指\为腹\的生活。
这一章节就是存天理去人欲的源头，也就是圣人活着仅仅保留生命的最低维持限度，才能真正思考人生、社会、宇宙的意义和真理。如果一味追求五色、五音和五味，必然放弃对精神世界的探索和追求。
这在哲学里看来，是最重要的，几乎所有的哲学家都是穷困潦倒者，他们仅仅简单地维持温饱，把所有的精力都用来探索精神世界。仅次于老子的中国最伟大的思想家哲学家文学家之一，庄子靠织草鞋为生，时不时要出去借粮食吃，尽管如此，面对楚威王宰相职位的邀请，庄子还是丝毫不犹豫地拒绝了。
西方另一位伟大的哲学家，斯宾诺莎，一辈子以磨镜片为生，因为磨镜片会产生大量的灰尘，这位哲学家得了矽肺病，45岁就去世了。荷兰最后一代货币，最大面额的1000荷兰盾纸币的正面印了这位伟大的极端贫穷的哲学家，他是荷兰人的骄傲。费尔巴哈曾称“斯宾诺莎是现代无神论者和唯物主义者的摩西”。马克思十分重视斯宾诺莎的唯物主义哲学，把他坚持从世界本身说明世界称为近代哲学的最高荣誉，并把他视为17世纪辩证法的卓越代表之一。阿姆斯特丹的富商弗里斯去他的住所做客，看到了他的贫寒，慷慨地赠与他价值1000美元的礼品，被斯宾诺莎谢绝了。弗里斯临终前，执意地提出留给他250美元的年金，以支持他的工作，斯宾诺莎却说，不，我只需要150美元就可以生活下去了！法国国王路易十四听说了这位哲学奇才的情况后，也慷慨解囊，许诺给斯宾诺莎一笔丰厚的年金，条件是斯宾诺莎把他的下一步著作献给他就可以了。斯宾诺莎却说，金钱，的确是我所需要的，但我只将我的著作献给真理。
13、宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
宠辱若惊：若，相当于乃，副词，于是的意思。受宠或受辱，就感到惊恐。
贵大患若身：贵，以X为贵，重视；大患，大的祸患。重视身体好象重视大患一样。 吾所以有大患者，为吾有身：我之所以有大患，是因为我有身体存在。这里的“身体”用道家的“皮囊”解释是最好的，为了这个“皮囊”人们辛苦奔波赚钱来填满这个“皮囊”的需求，为这个“皮囊”患得患失，为这个“皮囊”而忧心忡忡，为这个“皮囊”而焦虑不安，为了这个“皮囊”百病丛生，而忘记了人有灵魂才成之为人，如果为皮囊活着，那就皮囊的附属品，毫无疑义。如果我们忘记“皮囊”，为灵魂而活着，不会有忧愁，不会有宠辱，不会有得失。真正的灵魂不会随“皮囊”消失而消失，就像老子，我们每次读道德经，仿佛都是在与老子的灵魂在对话，就像南华经，每次看南华经，仿佛都能触摸到庄子那愤世嫉俗，外冷内热的灵魂。“皮囊”终究会失去，伟大的灵魂将永存。
贵以身为天下，若可寄天下：寄，寄托，交付。以贵身的态度对待天下事，才可以把天交托给他。老子认为，贵身的人即\为腹\而下\为目\，只求生活的安这恬静，而不追求声色娱乐，这样的人才可能不因为荣辱毁誉而使自身受到损害，因而才可以担当天下的大任。 爱以身为天下，若可托天下：以爱身的态度对待天下事，才可以把天下托付给他。 由此章引申出了著名的《菜根谭》中的《闲适》， 宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外支卷云舒。实际这是个很低的层次，宠辱不惊说明你还能感觉到是“宠”或“辱”，如果你能彻底忘掉“皮囊”的存在，为灵魂而生活，那么你根本感觉不到“宠”或“辱”，相反，念念不忘“皮囊”，刻意要求自己宠辱不惊，还不如宠辱皆惊的普通人，扭曲了自己的性格，这种扭曲的力量迟早会反噬你，扭曲的力度多大，反噬的力度就多大。老子没有说宠辱不惊，他老人家说的类似佛教心经当中的，“照见五蕴皆空”，不过道德经更高一筹，心经说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，既然五蕴皆空，就感觉不到苦厄，何来苦厄。 老子要的是最高境界，佛家说舍利子，道家说仙道，道德经才是最高，大象无形，灵魂。 换一个角度去理解，就是庄子的理解方式，把“身”看做“镜子”，天下万物皆可见，而又不存，用心若镜。
这里要用庄子的四个字“莫若以明”来说明，庄子说的就是不如像镜子那样，或者做到镜子那样的高度。就像一面镜子，是，让它给照住；非，也让它给照住。所有的都给照住。对于镜子来说，照住了是，它不欢喜；照住了非，它不憎恨；照到了狮子，它不恐惧；照到了美女，它也不欢喜。照到了宠，它不喜，照到了辱，它不忧。是者，真理也；非者，不是真理也。关于真理，哲学家争论了几千年。不如像镜子那样保持绝对的客观，这种客观不是刻意而为的客观，是一种纯天然的客观，镜子里留不住任何事物，镜子照不到，就没感觉。这
一点跟王阳明的心外无物很接近，王阳明所说的心就像镜子，它只能看到镜中的事物，镜外的事物对它来说是不存在的，心外无物，心外无理，心外无事。
问题是很多人做不到心如明镜的境界，宠或辱对人们的心灵产生了极大的影响，很多女人每天忧心忡忡，担心自己年华逝去，青春不再，拉不住老公的心，很多人担心自己做事不利被上司辱骂或斥责。这就好像是得了一种病一样，假使我们没有这个自我，你还会为自己那样病态地在意宠或辱吗？太在意自我的得失，会失去天下，不舍不得，有舍有得，舍才能得。
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下：此句以往有很多种解释。 其一，所以，以贵自己身体的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱自己身体的态度去为天下，才可以把天下托付给他。这种理解与前一段的“及吾无身，吾有何患？”没有呼应上，所以应该不是老子的本意。
其二，所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。这种理解与前一种差不多，也应该不是老子的本意。 其三，所以重视身体超过天下的人，才可以把天下交付给他；爱惜身体超过天下的人，才可以把天下委托给他。持这种理解的人认为，如果一个人连自己的身体都不注重不爱惜了，他也就没有资格胜任于天下了。这样的话与老子前面提出的“后身”、“外身”、“无身”就大相径庭了，所以不是老子的本意。
其四，所以，珍重自己的身体是为了天下的人，才可以把天下交付给他；爱惜自己的身体是为了天下的人，才可以把天下委托给他。这种理解与前一种差不多，还是抱着自身不放，又谈何“后身”、“外身”、“无身”呢？所以也应该不是老子的本意。
其实这几种理解都局限在了对“私有之身”的理解，我们只要联系上文所说“后身、外身”，以及本章的“无身”就不难理解老子的本意了。老子无非就是说，要放下我执之身，从“后身”进而到“外身”再到“无身”，化而以天下之身为身。如此说来则应该是这样的理解：所以，珍重（以天下为贵）的是天下，因为有以身为天下的责任，天下就可以托付他；爱惜的是天下，因为以身为天下的责任，天下也就可以依靠他了。其中的“以身为天下”相当于以天下为身或以天下身为身，已经是完全超越了自私我执的自身而成为天下之大身了。
14、 视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 夷：帛书本作\微\。此三者不可致诘，故混而为一：三者，指视之不见的\夷\、听之不见的\希\和搏之不得的\微\。这三者是老子用以描述不可感知的\道\的。
什么东西我们视而不见，例如我们知道 天体是由分子构成，分子是由原子构成，原子是由带正电的原子核和带负电的原子构成，原子核又是由夸克构成，而夸克是看不见的。夸克是无形的，你只能看到夸克留下来的踪迹，而看不到它，又如同暗能量或反物质，你可以证明它存在，却无法实际看不到它，道也是如此，视而不见，因为它无形，无法以形象地图画或语言来表达。《吕氏春秋．仲夏纪》中说：“道，视之不见，听之不闻，不可为状。有知不见之见、不闻之闻、无状之状者，则几于知之矣。道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一。”吕氏春秋抄袭了道德经的话。因为三者都无法形象化，就混为“一”好了，这就是道。
其上不皦：如果要认识“道”的话，那么在“道”的“上”面(之外），还能有什么？那只能是什么也没有！皦（jiǎo）：明亮、清晰。什么“皦”、光亮耀眼的东西也同样是不存在的。其下不昧：如果要认识“道”的话，那么在“道”的“下”面(之“内”），还能有什么？那只能是什么也没有！什么“昧”、阴暗隐蔽的东西也同样是不存在的。
绳绳兮不可名：“绳”，有“标准”的意思。汉帛书甲、乙本内为“寻寻”，“寻”在古时为长度的度量单位，也同样有“标准”、“检测”的意思。所以，绳绳兮不可名，就是用什么来给万事万物的“道理”起一个合适的名字呢？考虑来，考虑去，却是“不可”的啊！ 复归于无物：既然起不好名字，那么只能再考虑用什么“物”体来“套用”万事万物的“道理”，所以说，“复归于无物”。
无状之状，无物之象，是谓惚恍：“无物”有什么“状”、有什么“象”呢？没有“状”，没有“象”的“道理”，这 能说清楚吗？一个“惚恍”，就已经说到家了，有什么还能比这更明白？
迎之不见其首，随之不见其后：即若“迎之”、“随之”能有什么区别？都只能是对有形事物的感受，“道理”是不能像有形事物那样去感受吗？所以，迎之、随之都不会见其前后的。需要用心去感受。
执古之道，以御今之有：为什么要研究这古往今来的“道理”呢？为的是，把握自古以
来就有的“道理”，而驾御今天的现实世界啊！能知古始，是谓道纪：这就是“一以贯之”的原始“意义”。如果能够知道，好久、好久以前的“道理”的话，那么，所有的深刻的“道理”都在一定的预料之中。所有的“道理”的规律也必定是一以贯之的。这就是“道”的规律、“道”的纲纪、“道”的纪律、不可动摇的铁的纪律！
15、 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊；澹兮其若海；孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。 保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
一个读书人，必须在学识、智慧与道德的修养上；达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可识”这八个字的原则，才真正够资格当一个“士”。 “玄之又玄，众妙之门”。这正是老子本身对“玄”所下的注解。也就是掌握了世界的规律，至于“通”，是无所不通达的意思，相当于佛家所讲的“圆融无碍”。也就是《易经·系传》所说的：“变动不拘，周流六虚。”
这样的“道”胸怀博大，思虑深远，犹如深渊一样不可能彻底了解他。因为无法彻底地了解他，只能勉强用比喻来形容他，故强为之容，容就是形容，用什么来形容，从下面看就是比喻。
豫指欢喜或快乐，豫兮若冬涉川，就是说即使欢喜快乐的时候也像冬天过冰河那样小心翼翼，不会有过分地放纵自己，不会得意忘形。“犹”是猴子之属的一种动物，和狐狸一样，它要出洞或下树之前，一定先把四面八方的动静，看得一清二楚，才敢有所行动。。“犹兮若畏四邻”，如同犹一样，好像四面八方都有情况，都有敬畏的对手，心存敬畏。实际这就是兵法当中的永不轻敌，无论什么样的对手，之前交战过或没交战过的对手都必须敬畏，永远不能低估对手，也就是不自大。俨兮其若客；俨是恭敬庄重的意思，无论何时都保持恭敬的姿态，从不以主人自居，永远把自己放在客人的位置上。如同足球比赛，很少有人擅长客场比赛，大部分都擅长主场比赛，如果你时刻都以客场比赛那样的态度去比赛，无论主场还是客场，自然都会表现比较好。涣兮若冰之将释；有个成语叫涣然若释就来自于此，再简化就是冰释，像冰融化那样消散了，一点痕迹也不留，就好像从来没出现过。涣者离也。——《易·序卦传》则涣然离矣。——《汉书·刑法志》这指做事不居功自傲，即便成就了很大的功业，也不会停留在这些功业上，功成身离，离开的时候没有丝毫留恋，把那些无上的功业看成融