山水田园诗起自晋宋之间。陶渊明为田园诗之祖,谢灵运为山水诗之祖。盛唐山水田园诗派即与陶谢一脉相承:在艺术上,他们能综合陶谢所长,融陶诗浑成与谢诗工巧于一炉,不仅模山容,范水态,而且力求表现山水的个性;不仅表现山水个性,而且力求表象与意象的合一、内情与外景的交融。在继承传统的基础上,他们大大提高了对山水田园的审美能力,把山水田园诗创作推向高峰。
盛唐山水田园诗派这一概念有特定的内涵:首先,顾名思义,它形成与活动于盛唐时期。明乎此,前代的陶、谢与后代的韦、柳等山水田园诗人当不在其列。其次,它从一开始便同隐逸之风联系在一起,其成员多以五言的体式,借歌咏山水田园风光,表现隐逸意趣,抒发闲适情调,诗风清新淡雅。明乎此,我们也就不会把同处于盛唐时期,并且也写过山水田园诗的高、岑、李、杜划归这一流派了。 盛唐山水田园诗派的产生当然不是偶然的。隐逸风气的盛行,庄园经济的发展,佛老思想的广为传播,分别是盛唐山水田园诗派产生的政治原因、经济原因和思想原因。其中,隐逸风气的盛行尤为一大关键——在经济繁荣、生活富足的开、天盛世,既有视隐逸为?终南捷径?者,也有借隐逸以遁离现实者。他们都寄情山水、栖心田园,使山水田园成为自己的主要审美对象。于是,山水田园诗的创作也就盛乎一时了。
盛唐山水田园诗派的代表作家,除了王维、孟浩然以外,还包括储光羲、常建、綦毋潜、祖咏、刘眘虚、裴迪、卢象、丘为等人。但其中最能代表盛唐山水田园诗派的创作成就和卓异风貌的,当推王、孟二人。
王、孟历来齐名并称。审视他们的生活道路,堪称?殊途同归?:在经历了各自的艰难跋涉后,他们都把?山水田园?当作人生旅途的最后一站,渴望在大自然的怀抱中寄托自己疲惫的身心。于是,在长期的隐逸生活中,他们成为自然美的寻
求者、发现者、欣赏者、表现者,并进而成为盛唐山水田园诗派的杰出代表。 作为盛唐山水田园诗派的杰出代表,王、孟都在诗中描绘并展示了一个清淡世界。构成这个清淡世界的主要经纬有两根:一是田园之乐,一是山水之美。前者往往更多地融入闲适的隐逸意趣,后者则往往更多地融入孤高的志士情怀。但这只是就其大较而言,细加寻绎,王、孟则又各具灵光:
首先,从内容看,孟诗的题材较王维更为集中。王诗既有寄情山水田园之作,自抒理想抱负之作;也有讴歌边塞将士之作,如《陇西行》、《从军行》等;也有揭露社会现实之作,如《济上四贤咏》、 《不遇咏》等;宣扬佛家教义之作,如《谒璿上人》、《饭覆釜山僧》等;以及倾诉妇女怨情之作,如《洛阳女儿行》、 《西施咏》等。而孟诗除了表现田园之乐、山水之美外,便是抒写自己的出仕之念和失志之痛。究其原因,或许是因为王的生活阅历较为丰富:他后期固然消极隐退,前期却热衷政治,奋发有为,既曾居朝为官,也曾出塞问边;而孟却以隐逸终世,尽管他并不甘心终身隐沦。苏轼曾经评论说: ?浩然之诗,韵高而才短,如造内酒乎,而无材料耳。?如果将?才短?的?才?理解为?题材?的?材?的话,倒是深中肯綮的。
其次,从情调看,王、孟都乐于表现隐逸生活的闲适意趣,但王诗往往夹杂着幽冷寂灭的心绪,孟诗则往往坦露出耿介郁勃的心态。一般地说,徜徉于清淡世界中的这两位抒情主人公是那样悠然自得,仿佛已与秀丽的山水田园取得了高度的默契。但实际上无论山水之美还是田园之乐,都未能使他们宠辱皆忘。就孟浩然而言,仕进无路的痛苦不时啮咬着他的心灵,并化为一股郁勃不平之气浮现在字里行间。如《晚春卧疾寄张八子容》一诗,上半篇笔调何等清新闲雅,但短暂的惊喜之后被触发起的却是知音难觅、功名无望的一腔惆怅: ?世途皆自媚,流俗寡相知?、
?常恐填沟壑,无由振羽仪?。而在《与诸子登岘山》一诗中,江山胜迹,固然撩拨起诗人的登临清兴和思古幽情,但同时却也使他油然生出见贤思齐的愿望和自叹弗逮的感愧: ?羊公碑尚在,读罢泪沾襟?。这泪既是感愧之泪,也是忧愤之泪。就王维而言,其外表不及孟浩然旷达、飘逸,却比孟浩然显得更为静穆和淡泊。有时,这种静穆和淡泊几乎近于幽冷寂灭。?晚年惟好静,万事不关心?《(酬张少府》),正是诗人对自己这种幽冷寂灭的心绪的最好概括。如《竹里馆》一诗,乍看,诗中的人物是那样自得其乐,诗中的景物也是那样清幽秀美。但如果我们把?深林人不知?一句与另诗中的?空山不见人?(《鹿柴》)、 ?涧户寂无人?(《辛夷坞》)等句联系起来,就不能不惊讶诗人感情的幽冷了。 《终南别业》一诗中?行到水穷处,坐看云起时?两句,曾经被人认为是最得理趣的名句。其实,在他观赏行云流水的盎然兴致中包藏着的却正是?万事不关心?的幽冷寂灭的心绪。这种幽冷寂灭的心绪无疑与王维奉佛有关。早在生前,他就被誉为?当代诗匠,又精禅理?(《苑咸《酬王维序》);死后更得到了?诗佛?的称号。表现在他诗中的?空? ?寂?、 ?闲?的境界,正是佛教禅宗的心性学说的艺术投影。
再次,从意境看,王、孟都注重寓主观于客观,造成画面的和谐与美感。但孟诗往往止于情与景的交融,而王诗除促使情景交融外,还将?理?字打入其中。因而,在王诗中,我们常常可以捕捉到?哲学沉思的精灵?。这种哲理,尽管在很大程度上得力于禅趣,但毕竟使王诗的意境变得更为高远。所以,若论意境的浑成,王不如孟;若论意境的高远,则孟不如王。
第四,从手法看,王诗往往虚中有实,动中见静,孟诗则往往直写其实与其静;同时,王诗比孟诗更善于取景、造型、布局,也更注意冷色调与暖色调的映衬,画内景与画外音的配合。相形之下,王诗手法较为多样,孟诗手法较为单调。即以王的《鹿
柴》一诗而论,诗人是以实写的一角显示整体的空灵意境。夕阳的暖色淡淡地罩在阴寒的青苔上,更衬出空山中的幽冷。山谷中传来人语的回响,愈显出深林里人迹罕至的寂静。画面色调的冷暖互补,与画面内外的动静对比相互烘托,使有限的画面延伸到画外无限的空间。所以能如此,当在于王维既熟谙诗法,又精通画艺和乐理。
除此而外,我们还可以从其他方面进一步辨析王、孟诗各自的艺术风貌,如孟诗的语言平淡简朴,王诗的语言清秀工巧等等。总之,王、孟诗同中有异,各具个性。前人早已作过比较王、孟诗风异同的尝试,如王士祯《带经堂诗话》: ?譬诸释氏,王佛语,孟是菩萨语?等等。这就启示我们:既要将盛唐山水田园诗派当作一个整体加以考察,又必须深入透视灵光如何在王、孟等代表作家各自的艺术追求中闪耀。
13.何谓?盛唐边塞诗派??
要解答这一问题,有必要先对?边塞诗?进行释义。 ?边塞诗?,是个较为宽泛的概念。举凡写从军征战,抒报国壮志,揭军中不平,发反战呼声,记民族交往,颂域外风情,摹塞上风光,上自政治、军事、经济、文化,下及朋友之情、戍卒之思、思妇之念,只要是反映同边塞生活有关的人事情景的诗歌,都可视为边塞诗。 边塞诗虽然在六朝和唐初就已出现,但大盛于盛唐,且形成流派。它之形成流派,有着特定的时代和社会的原因。唐立国以来,从太宗到玄宗,对外频繁用兵,连续不断的战争,其性臼,有抵御外患、保卫边疆的反侵略之战,也有扩张领土、穷兵黩武的侵略战争。战争的一次次胜利,都提高了唐王朝的声威,扩大了唐王朝的版图,使征戍成为国人瞩目的大事,使王朝与塞外各国、中原人民与边地人民的往来更为密切。这既激发了诗人们从军报国的自豪感和马上封侯的功名心,同时也给他
们提供了涉足边塞、深入征戍生活的机会。 ?宁为百夫长,胜作一书生?、 ?感时思报国,拔剑起蒿莱?、 ?功名只向马上取,真是英雄一丈夫?,这些豪言壮语,正表达了那一时代的诗人们的共同心声。他们有的获得了远别家园、从军问边的机会,在鞍马烽尘中,体验了征戍的生活,饱览了边塞的风光,体察了边疆的民情风俗,也感受了战争的残酷及其给各族人民带来的灾难。把这些形之于诗,对他们来说是势在必发。还有的虽没有到过边塞,但也在时代气氛、风尚的熏染下,袭用乐府古题,或凭想象抒怀,或借咏史寄意,表达了对边塞主题的关注。应当说,边塞诗派正是在这样的时代和社会条件下形成的。
岑参与高适,是盛唐边塞诗派的杰出代表。他们的创作同中有异,各具风貌,恰与王维、孟浩然相仿佛。胡震亨《唐音统签》认为岑参?尚巧主景?,高适?尚臼主理?,这是深中肯綮的评语。
岑参中年曾两次出塞,是盛唐时期最富有边塞征战生活体验的诗人。他所到的西部疆域,广袤而神奇,也为当时其他边塞诗人所未曾涉足。这使他的边塞诗一改传统的表现方法,很少虚拟想象,不是从理念出发;也很少靠使典用事以表情达意,而是直接表现诗人耳闻目睹的西部地域的景物、生活,直接表现诗人真切的内心体验。从而使他的边塞诗不仅增强了真实性和抒情性,还赋予它阳刚之气及浓郁的民俗情味,其基本风格是雄奇瑰丽。此外,岑参还歌颂了将士们从戎报国的英雄气概和不畏艰苦的乐观精神,记录了各族人民的友好交往,描写了悲壮的战争场面。从体裁上看,七律、七绝、五古都有佳作,但最能体现其艺术风貌的则是七言歌行,如《走马川行奉送出师西征》、《白雪歌送武判官归京》等。这些七言歌行,开始改变了边塞诗沿用乐府旧题的传统,并吸收了北朝民歌和西域音乐舞曲的特色,在用韵上有所创新。