用于某些特殊情境的因素（音乐能力）。
2、对压力的应对
我们把人们在面对压力事件时的反应方式称为应对方式（Coping style），当遇到压力性事件的时候，采取不同的应对方式具有不同的效果。
1）人格与应对方式：乐观与悲观的人格：Michael Scheier 和 Charles Carver 等人探讨了人格与应对方式的关系问题，发现有些人天生乐观，对生活总是抱着最美好的期待，有些人则总是看到生活的阴暗面。
A型人格与B型人格：这是一种根据个人面对人生挑战的典型方式所做的人格分类。A型人格通常争强好胜，缺乏耐性，敌意较强，有侵犯性，控制欲望强；B型人格有耐性，较轻松自在，而且不好竟争。A型人格的人主动性强，常常成绩优良，事业有成。但这些成就的代价是：在工作以外的活动上花的时间少，也难于在工作和家庭中找到平衡。研究表明：A型人格的人比B型人格的人更易患冠心病，其中许多研究发现关系最密切的是他们的敌意特征，争强好胜和快速生活本身并没有那么糟糕，但一个人如果长期怀有敌意，患冠心病的概率就很高。
A/B型人格的决定因素：Rosenman发现，男性、城市居民成为A型人格的比例较高；另外也和文化有关：强调独立和个人主义的西方国家A型人格倾向高于强调依赖和集体主义的东方国家，所以冠心病发病率较高。
文化特性和心脏病的关系有两种可能：一是强调个人主义的文化也比较强调竞争，鼓励A型人格的产生；二是强调集体主义的文化中，人们在经历压力时或许能够得到较多的来自他人的社会支持，从而对处理压力有帮助。 与疾病产生有关的几种人格特征： 易发怒和具有敌意：这类人遇到挫折或不良环境时往往采取对立的态度，从消极的一面看问题。由于人们在应对消极信息时会采取夸大的策略，这种策略和易发怒联系在一起，使得个体的不良情绪大大加强，最终会损害个体的免疫系统，促进疾病的产生。
情绪压抑：如果一个人在遇到问题时不能很好地与人沟通，寻求一种积极的解决方法，而只是一味地压制自己的情绪表达，他最终会受到疾病的困扰。一个人在压抑的情境下不愿表达自己的情感，以及对自己抑郁情绪的过分压抑是癌症产生的最主要的因素。
失望感强烈：艾里克森在他的人格发展理论中就指出，当人生步入老年的时候，存在着自我完善与绝望的冲突。此时他们会回顾自己一生中所经历的事件，如果他们在先前的各个阶段能够成功地对待生活提出的问题，他们就会产生人生的完美感；相反，如果他们在回顾以往的岁月时感到自己失去了许多机会，选错了方向，就会后悔莫及，产生强烈的失落感，他们就会在以后的生活中萎靡不振。
悲观与宿命：悲观宿命的人因为缺乏对自己生活的控制感，常常被消极情绪所笼罩，并且他们认为这些不好的东西是自己命中注定的，所以常常失去主动性，越想越不好，最终身心健
康受到影响。与此相反，乐观的人就完全不同。
（2）敞开心胸：James Pennebaker和同事用许多研究证明了敞开心胸的价值：写创伤研究：让大学生连续4个晚上花15分钟将他们自己发生的创伤事件写下来，这些创伤极为隐秘：比如遭到强暴等；对照组则是花同样的时间写小故事。结果就短期而言，写创伤事件令人不舒服，这些人报告了较多的负性情绪，血压也升高；但就长期而言，在随后的6周内，这些人生病较少。在其他的研究中， Pennebaker发现如果大一学生愿意将他们上大学之后所遇到的问题写下来，他们的健康状况会有所好转。
为什么敞开心胸可以改善一个人的健康呢？：Pennebaker认为，刻意压抑或者遗忘创伤性的事件会消耗许多心理和生理能量，因此会制造压力。一个人如果必须不断抗拒自己去想到创伤事件，会对他的身体造成负面的影响，因此可能导致健康问题出现。另外，试图压抑这些想法可能造成一个后果，就是对这些想法产生偏执，结果反而更常想到这些事情。将创伤事件写下来，或者告知他人，或许能够帮助他了解这些事情。
（3 ）社会支持：社会支持有助于我们应对压力。Norris等人关于灾难后果的研究发现，最能够应对灾难的人是那些觉得自己拥有社会支持的人。关于社会支持的跨文化研究：Bond （1991）发现 在强调依赖和集体主义的文化中，人们不容易出现跟压力有关的疾病——人们可以获得社会支持；而强调个人主义的文化则期许人们要靠自己——这种态度可能不利于健康。James House对大学生的研究：研究大学生在过去的两年中所获得的社会支持，比较获得社会支持少和多的人在以后12年中死亡率，结果男性是2到3倍，女性是1.5到2倍。David Spiegel等人关于乳腺癌患者的研究：把患晚期乳腺癌的妇女随机分配到社会支持或者控制情境中。社会支持情境中病人每周跟医生或其他患者见面，讨论他们的问题和恐惧，控制组则得不到这样的支持。结果发现社会支持不但改善了患者的心情，减少了焦虑，而且平均延长了18个月的生命。
Cohen和Wills（1985）提出的缓冲假设（Buffering Hypothesis）说明了在什么情境下我们才需要社会支持，在他们看来，只有处在压力情境中的时候，我们才需要社会支持。社会支持在两方面提供帮助：一是把事情看得没有那么严重，二是帮助你应对压力。
（4）中国人的应对方式：积极应对：考虑处理问题的对策、从他人那儿获得建议；否认解脱：希望所遇到的事情没有出现；情感求助与宣泄：渴望寻求别人的安慰，向他人诉说自己的苦衷；回避问题与转移注意：转移注意，尽量去做快乐的事情
3、健康预防
（1） 利用说服中的信息策略：Alex Rothman发现，强调损失和获利的策略作用机制并不相同：当你要说服民众做疾病检查时，最好使用强调损失的策略，强调不作检查的损失；当你要说服民众从事预防疾病的行为时，最好用获利的策略，强调这些行为会有什么好处。 （2） 利用认知失调改变健康行为：Aronson、Fried和Stone（1991）关于安全套使用的研究：要求大学生在摄像机前就倡导使用安全套发表演讲，并告诉他们这些录像将会在高中生中播出。当大学生告诉别人要这样做，而自己却没有使用时，他们会产生认知失调：自己是一个伪善者，自尊心受到影响，为了挽回自尊，他们必须修正自己的行为，结果证明了这样的假设。
4、人怎样才活得幸福？
不幸福的原因：不知足：贪婪成性再多也不够；爱比较：尤其向上比较；负性情绪多:焦虑忧郁；不知奉献：缺乏为公的思想
寻找幸福的根源：亲密关系：爱情、友情和忠贞的婚姻；宗教活动：相信上帝存在的人更乐意助人；积极的特质：乐观、自尊、控制感和外向性；充实感：全身心的投入于一种忘我的精神挑战
第12讲 文化心理学
1.什么是文化？
文化是生活在一定地域内的人们的思想、信念及生活与行为方式的总称，文化对人的心理与行为有着重要的影响。许多研究表明：生活在不同文化规范下的人所具有的心理与行为特征深深地根植于当地的文化传统之中，离开了自身所存在的文化，人类的发展就成了无源之水、无本之木。
文化是特定的生活方式：Berry提出的一种观点，主要强调文化和活动或行为的联系，认为文化包含衣食住行、经济生活和迁移方式、个人和家庭的活动、政府形态、福利宗教与科学艺术，以及生活圈子等。
文化是历史概念：强调文化的历史传承，文化代表了一群人的传统。 文化是规范：一些规则和规范，制约着人们的思想和行为。
文化是心理概念：它与个体的自我认同、自我概念、心理表征以及意义系统等联系在一起。
2、什么是文化心理学
是研究心理和文化之间相互影响关系的学科，它的主要目的在于揭示文化和心理之间互相整合的机制。文化心理学有两个最基本的前提：人类的生活受制于自身所生活的社会文化情境；文化本身又是人类创造性活动的结果。
A 文化心理学研究的范畴：文化人类学：可观察的外在物品；跨文化心理学：价值观差异；文化心理学：人们潜在假设；民族心理学：民族特性；本土心理学：从一种文化中衍生 B 文化影响心理的例证：文化对生理活动的影响；文化与认知；文化与符号表征 ；文化与社会化；文化与人格；文化多元性的影响
3、文化的维度
霍夫斯泰德采用问卷调查的方式，对116000名来自70多个国家的IBM员工进行研究，发现文化的维度有四个：个人主义与集体主义；权利距离；不确定性的规避；男性化/女性化 汤皮诺对28个国家15000名经理人——五个维度：普遍主义对特殊主义：前者是指相信观念和实践可以在任何地方不需改变就可以加以应用，后者则是指相信情境决定观念和行为，普遍主义和特殊主义是一个连续体的两端。高度普遍主义的社会强调规则的重要性，如法律和合同必须被严格遵守；高度特殊主义的社会则强调情境和关系的影响。 个人主义对集体主义：这两个维度与霍夫斯泰德的从本质上是一样的，但汤皮诺的概念更加细致：在他的观念中，个人主义是指人们把自己看作一个个体，而集体主义是指人们将自己看作团体的一部分。 中性与感性：这个维度主要衡量人们的情感表达。在中性文化中，人们的情绪被很好地控制，不会轻易表现在外面，如日本人和英国人就是这样。而在感性文化中，情绪自然地表露在外面，如墨西哥和荷兰。
特定文化与扩散文化：前者是指公共空间很大，而人们的私人空间很小，人们很在意自己的空间，只与关系亲密的人共享；后者则是指公共空间和个人空间大小类似，个体对公共空间也很在乎，因为侵入公共空间意味着可以轻易进入个人空间。用一句话总结，就是前者工作与私人生活区分明确，后者则紧密联系在一起。 成就与归属：成就型的文化强调人们通过自身的表现来获得相应的地位，后者则强调一个人的地位取决于他是怎样的一个人。
4、文化心理学的主要领域
（1）个人主义与集体主义：个人主义：Gould 和 Kolb（1964）认为个人主义是一种以个体自己为最终目的、认识到自我和自己的决断以及不能容忍社会压力之下的从众的信念。鲁克斯进一步深化了这一概念的主题，认为它包括重视个人尊严与自我发展、自主与个人隐私，
同时强调个体是社会的基础。集体主义：是一种以强调内团体为核心的信念，它关注内团体的目标与需要胜于个体自己，强调团体的规范与责任，而不是个体自身的快乐，并且乐于接受他人。
个人主义与集体主义的影响：
服从性：来自集体主义文化的人有较高的服从倾向。Leung在研究到美国留学的中国学生时就发现，在他们处理与导师的关系时，服从的倾向要远高于美国学生对导师的服从。当他们遇到困难时，更愿意求助于来自上下级的帮助，而不象美国学生那样求助于同级的朋友。 自我概念 ：马库斯认为，东方文化中依赖型的自我结构使得自我的内容延伸到了与自己关系密切的他人。对中国人来说，自我在一定程度上与内团体重合，因此在处理与外界的关系时往往以内团体为准。中国人所谓的内团体包括父母兄弟以及朋友同事等诸多与个体关系密切的人。
社会行为：在解决现实中的人际冲突时，集体主义者更倾向于用协商的方法，而不象个人主义者那样更多地求助于法律。在社会知觉与人际交往方面，集体主义者看重团体的欢乐与和谐，而个人主义者强调竞争和控制他人。 （2）文化与自我
独立型的自我：是西方文化中自我的主要表现形式。这种形式的自我强调个人的独立自主， 关注个人的特点和目标，鼓励—个人的成就和实现，看重个人的权利和自由，反对顺从一致。 依赖型的自我：依赖型自我看重人与人之间的联系，强调集体的目标和团结，认为关系和责任是社会中最主要的东西，反对人的自私自利。这种自我结构常常出现在亚洲和一些第三世界的文化中。 （3）文化与归因
基本归因偏差：从内部对行为加以归因，忽略行为产生的外部原因。但是，一些研究表明这种偏差主要出现在强调个体自主的西方文化中。因为在这样的文化环境中，一个人被看成是独立自主的，他或她的行为反映了其内部特点、动机和价值观。个人主义文化中的人的确更偏好对他人做出内在归因，而相比之下，集体主义文化中的人更偏好作出情境归因。但是如果认为集体主义文化中的人从不进行内在归因，则是错误的。 行动者和旁观者差异：发现在对自己的行为进行归因时，韩国被试和美国被试并没有太大差异——都对自己的行为都做出了情境归因，唯一的区别就在于他们以一种自己熟悉的方式对他人的行为进行归因：美国人更有可能认为另一个人的行为是由其人格所引起的，而韩国人更有可能认为他人的行为是由情境引起的。
自利偏差：中国传统文化重视谦逊和人际和谐，可以预期，中国学生会将他们的成功归结于他人。正如所料，美国被试比中国被试更加地将成功归因于自己；中国学生将他们的成功归结于情境中的某些方面，这正好反映了他们所属文化的价值观。 公正世界：在一个大多数人都倾向于相信世界是公正的文化中，经济和社会不平等会被看成“公正”的。在这样的社会中，人们相信穷人和弱势群体之所以所得较少，是因为他们本来应该得到的就少。因此，公正世界归因可以被用来为不公正进行解释和辩护。研究显示：在贫富分化极端严重的文化中，公正世界归因比在财富分配比较公允的文化中更为常见。 （4）文化与思维方式
辨证思维:中国人的辨证思维包含着三个原理：变化论、矛盾论及中和论。变化论从世界的变化性出发，认为世界永远处于变化之中，没有永恒的对与错；矛盾论则认为万事万物都是由对立面组成的矛盾统一体，没有矛盾就没有事物本身，中和论则体现在中庸之道上，认为任何事物存在着适度的合理性。
逻辑思维:这种思维强调世界的统一性、非矛盾性和排中性。认为事物的本质不会发生变化；相信一个命题不可能同时对或错，要么对，要么错，无中间性。
东西方思维方式差异的来源：
社会背景：古希腊社会强调个人特性和自由，是一种以个人主义的为主的社会；而古代中国社会却截然相反，强调个人与社会的关系，是一种以集体主义为主要特征的社会。 社会认知系统：东西方不同的哲学和认识论在社会历史背景中建构了不同的心理学理论。中国人生活中复杂的社会关系使得中国人不得不把自己的注意力用来关注外部世界，所以中国人的自我结构是依赖性的；相反西方人生活的社会关系比较简单，所以他们更有可能把自己的注意力放在客体和自身的目标之上。
生态背景：中国文化基于农业社会，这种社会是一个复杂的等级社会，强调等级与和谐；与中华文明形成鲜明对比的希腊文明则不完全依赖于农业。由于生态环境的原因，他们对狩猎和捕鱼的依赖较大，而这些产业对个人特征的要求更高，所以为了适应这种生态环境，西方人的思维取向是个人式的，与中国人人际式的取向不同。
实践价值：英国科学史学家约瑟夫?尼德汉姆注意到，中国人在很久以前就认识到“场”、“远程作用力”等概念，他们对此的认识要比西方人早1500年。但为什么现代电磁学和量子力学却由后者提出？心理学家把这种难以解释的现象叫做“约瑟夫之谜”（Needham Paradox）（杨振宁：《易经》阻碍了中国科学的诞生？）
5. 关于中国文化的理论反思
（1）世界体系理论的思路：文化与一个国家的政治和经济地位联系在一起，文化的传播方向是从强势向弱势，但文化的影响是相互的。随着中国经济的发展和国力的增强，中国文化的影响也将不断增强。
（2）近代化理论的观点：Myers、Fairbank、Levenson、Wright、Solomon等人认为中国近代化的失败主要是由儒家思想造成的，因为儒家思想所要求的安定团结与近代化要求的变革之间存在着冲突。Wright甚至断言：“即使在最有利的条件下，儒家的社会是不能纳入近代化国家的。
费正清等人认为，中国的传统很重集体（指家族而非国家），强调服从权威，不能培养独立自主的人格。中国文化的动机模式是依赖型而非自主型，这种传统培养出的人只适合农业社会，不适合工业社会的要求。Hagen在他的著作《On the theory of social change》也表达了同样的观点。他用一个社会可否培养出创造性人格来分析一个国家的经济是不是能够发展，他认为，在一个保守的社会中培养创造型的人格是相当困难的，而没有这样的人，社会发展也就无从谈起。
Weber从宗教角度对中国文化的分析也表达了类似的主张。在其著作《Confucianism and Taoism》中，他对儒家思想提出了尖锐的批评。他认为儒家伦理，缺乏自然与神、伦理要求与人性弱点、罪恶感与追求超脱、世俗行为与超俗的补偿以及宗教责任和社会现实之间的紧张状态，因此就没有杠杆作用使人内在的力量超脱传统。
由于太重和谐——尤其是天地人的合一，使得人与社会、自然之间缺乏紧张状态，从而也就没有可能去培养合理的克服外界的精神。与儒家伦理相反，基督教尤其是清教徒的相信原罪而又力求克服原罪的观念，使得他们发展出了一套克服内在罪孽的宗教修养功夫。这种功夫扩展到规范、习俗与权威之上，使人不会一味盲从，而是去思考改进的方法。