無風不起浪
我們內在的思想，究竟從何而來？我們每天的第一個念頭，又是從哪里來的？ 再仔細檢查，我們每天早上醒來，第一個念頭是什麽？這個念頭又是從何而起？有誰能夠預先知道自己每天的第一個念頭？又有誰能夠控制自己的第一個念頭呢？
根據唯識宗的學理，一念緣起，是\境風生識浪\，然後連續的偏差思想，像波浪一樣，一個連接一個，永無休止。
就像一池春水，本來平靜無波，忽然吹來一陣微風，水上就起了漣漪。或者忽然地震了，水上也起了波浪。總之，沒有風和外來因素的緣故，波浪是不會起來的。
我們的念頭，正像一池春水，也是因境風而起，能夠使念頭起來的，都像是池水興波一樣，屬於境風。
擊破連鎖
第一個念頭起來之後，即刻緣到第二個念頭，接著就一個一個的連下去。
我們的心理狀況，就像許多小圓圈，每一個念頭都構成一個小圓圈，一個小圓圈連到另一個小圈。
每一個小圓圈，本來都不存在，但是卻構成了\前\、\現\及\後\的心理狀況，成爲一個大圓圈，不停的在迴圈下去，就像右面的圖：（圖暫缺）
奇怪的是，我們明知緣起性空，性空緣起，但是卻不能斷念，不能擊破這個大圓圈。 問題是，怎樣來擊破一個圓圈？
初步的方法，是分析自己的念頭，將惡念轉變爲善念，任何的修法，包括儒家的修身，反省，都是將惡念轉變爲善念的做法，就連西洋文化宗教也不例外。中國較早時期的功過格，記錄自己一日的行爲，善事記一紅點，惡事記一黑點，逐日記載反省，甚至在祖宗神位啼泣悔過，都是改變心念的修法。
這裏所談到的善惡，不是屬於觀念問題的善惡，但卻是與戒禁取見有關的。
另外反省時要注意的，善念也常是由貪瞋癡而引起的。舉例來說，自覺應對某人慈悲，實質上是一種自以爲比某人強的我慢心理。有人又會說，自從學佛後，做生意都要虧本，這也是一種疑的心理。事實上，做生意虧本，一定是該全力以赴時，自己鬆懈了，屬於選擇不善。 能夠擊破心念的連鎖，就是斷惑得果。在唐宋以前，實證得果位的人很多，那些種種不同姿勢得定的羅漢或仙人，都能達到空，屬於得果位的人。
好苦啊！
以消極的觀點來看人生，人的存在就是一種大苦，再加上生老病死之苦，求不得之苦，愛的人要別離之苦，討厭的人卻常碰面之苦，還有身心日夜像火一樣燃燒的五蘊熾盛苦，人生真是太苦了，就連歡笑的時刻中，也總隱伏著哀愁和痛苦。 真所謂，“百年三萬六千日，不在苦中即病中。”
輕度的痛苦，已可是短暫的快樂。偶然快樂，即又是一個痛苦的開始。 總之，人生都不免有所求，但有求皆苦。
在釋迦最初傳道時，說出了苦集滅道，先說盡了人生的一切苦，就是\苦\諦。
可是在如此苦的人生中，人總要抓牢東西，是謂取，甚至要抓住一個\道\，真是苦中之苦，這是\集諦”。
如此衆多之\苦\，能一舉而滅之，再將\抓取\一舉而滅之，就是\炒\諦\。 建立滅諦，才能證得道，就是\道\諦。
生命被否定了嗎？
五蘊如旋火輪，好似點著火的繩子，因爲旋轉而呈現出一個火圈，這個火圈只是假的幻想而已，並不具備真實的意義。
世界上的一切感覺也是如此虛幻，心念也是如此的虛幻。
如此說來，佛學是否定生命的嗎？有一位同學剛才這樣的問。 絕對不是，佛學絕不否定生命。
佛學只是在這苦痛虛幻的人生中，提供了方法，能使我們在這個生命之中，經過修持，達到了最高的真善美境界。
因爲有了這個法門，生命才有價值，有意義，有真正的至上目標。 這個法門，簡而言之，就稱之爲戒、定、慧吧。
談戒
君子有所爲，有所不爲，所謂防閑杜漸，自己漸漸建立一道堤防，自我限制行爲以達到淨化內心，這就是戒。
宋明理學的標準，對於自律，甚爲嚴謹，實受佛學律宗的影響。儒家所謂\非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽\之類，就是戒的意思。
\戒\是遵守內心具有的道德標準，守戒以善化自己之內心，進而達到內心的寧靜。 孔子的教育法，將人分類爲三等： 一等人生而知之 二等人學而知之 三等人困而知之
如果聰明人能困而學之，則爲上上智。
法律、哲學、禮記、律宗，相互關聯甚大，深入研究可以有很多發揮。
防守自己的行爲，進而才可以防守自己的思想。先能將心中的惡念，轉化爲善念，才能再進一步將心念淨化。
心理行爲的轉變，可以證明修行的進度，如果心理淨化到斷惑的程度，就是修行的成就。 談到成就的問題，當年玄奘法師到印度留學時，正值印度佛教界與婆羅門教大辯論，婆羅門質辯的主題是，佛教修行證道如何可以證明，雙方在辯論時言明，敗者爲勝者一方之奴。 玄奘，這位中國的大智者，參加了論辯，說出了歷史的名言，述明證道時的心境： \如人飲水，冷暖自知。\
論辯於是結束了，婆羅門教承認失敗，當然佛法寬大仁慈，也不會以彼等爲奴。 後來，有禪宗大師，又提出了：能知冷暖的是什麽，此乃另外一章。
再回頭說到戒的問題，比丘共有二百五十條戒，比丘尼更有三百五十條戒，大乘菩薩戒有八萬四千條之多，起驚動念，處處都在犯戒，真可說是動輒得咎。
不過，如能解脫自己的煩惱，又解脫他人的煩惱，就是大乘道，不是將煩惱加諸他人。
說定
淨土宗的念佛，禪宗的打坐，天臺宗的止觀，都是在求\定\，都是要把連續的念頭切斷，集中於一，以達到一心不亂的境界。
至於煉氣、煉身、看光、聽聲音，聽呼吸，以及瑜伽等，也都是一種方法。 因爲每人的心理和生理，各不相同，所以也方法互異，同樣的方法，不可能適合於所有的人。 但所有的方法，也都是以不起心念及能夠求定爲目標。專一集中於一，是初步的定。但是絕對不可拼命壓住心念，如果長久壓抑心念，反會使自己變成神經病。
心念達到\止\的境界是很難的，在這個\止\的境界，沒有了身體的感覺，自己是清醒的，輕靈的，沒有身體的障礙，也沒有任何心念，這是初步的\止\。 將這個境界擴而大之，才能進入\定\境。 雖然能夠\定\了，卻仍未脫小乘的範圍。
第八講
智慧的解脫
大小乘的佛法，都是講求證，都是以求證爲目標的。如何能達到\空\，並非僅是一個理論，是要能證明才算。
從戒，到定，最後是智慧的解脫。
智慧的解脫是最高的境界，絕對不是宗教的依賴，也不是只靠信仰而能達到的。這是要從戒入手，修定後才能具備智慧解脫的資格。
人類習性的通病，總是(注：因書頁有損，此處缺數位)對人則極嚴格，所以覺得自己不錯，他人統統不對。孔子倡恕道，並不是教條。站在戒的立場上來說，提倡仁，提倡孝，都是因爲世界上不仁不孝的人太多之故。
普通人不可以研究佛的戒律，因爲普通的人瞭解了戒律，往往衡量他人以戒律爲標準，對他人的要求更爲嚴厲。 懂得法律的人，很多事都不敢作，生怕觸犯法條。學醫的人，連用手去拿饅頭都怕沾上細菌。 所以，普通人對於戒律，略知即可，不必研究過深。
散亂和昏沈
\定\是以往的翻譯，即\禪那\是也，使心性能定的意思。 人的思想和情緒，總是在兩種情況中飄浮，其一是散亂(掉舉)，其一爲昏沈。 一個人在每日的廿四小時，不是在散亂中，就是在昏沈中。
睡覺時是昏沈，發呆發楞是細的昏沈。其他忙忙亂亂的思想就是散亂，微細的思想是掉舉。 普通人就在此散亂和昏沈中渡過一生，連一秒鐘的\定\都不能達到，因爲平常極少反省，又少觀察，故不能自知。
思想既然是散亂，無論善的思想，或惡的思想都屬於散亂，都是動亂的意思。
香象渡河
思想的散亂，或者稱散亂的思想，像河流一樣，一分一秒不停的在流。 如何將動亂變成不動？如何將思想之流切斷？如何將念頭止住？ 惟一的方法就是修定。
東南亞最有力量的動物是香象，在香象渡河的時候，氣魄雄壯，因爲它自身力大，不屑於繞
道淺水之端渡過，但在要渡之處，揚長而過，河水爲之截流。
想求證將思想之流切斷，要有香象渡河，截流而過的氣魄，將思想之流一刀斬斷。
說起來簡單，做起來太不簡單，唐宋時代求證的人多，第一流的知識和智慧，都是追求形而上的學問，故而有成就的人頗多。今日工商社會，有成就的人反而少了。
總之，不論是\止\也好，其他法門也好，都是修\定\。莊子所說暮四朝三，朝三暮四，原是一個喂猴子的人，每天喂猴子七個芋頭，朝三個暮四個，猴子大爲反對。後來這個人說，好吧，改爲暮四朝三好了，衆猴子才歡喜了。
說來說去，都是一樣，八萬四千法門，其實只有一個方法，即：\一念之間\。
一念之間
一念之間，這句話每個人都在說，天天都在說，究竟一念是什麽？ 一呼一吸就是一念。
我們每天都在呼吸，隨時都在呼吸，可是卻很難注意到自己的呼吸，只有在將睡著時，才可能在枕上聽到自己的呼吸往來之聲。
人生百年，除掉了睡覺的時間，生病的時間，吃飯的時間，以及進廁所等等的時間外，所剩餘下來的時間，也不過數年而已，這個數年之中，有多少煩惱呢？ 先看一看一念之間有多少煩惱吧！
一念之間有八萬四千煩惱之多，甚至更多，多到不可知，不可數。
如何能將這一念定住，使八萬四千煩惱停止，就是香象渡河，截流而過的作法。
念是什麽
一呼一吸就是一念，所代表的似乎只是時間。但是，念的本身究竟是怎麽回事？它的實質意義如何？不能不追究下去。
我們每人都有一種經驗，就是一邊自己在說話，一邊又在聽他人說話，或者用耳朵聽其他的聲音。
我們如此作，似乎不經大腦作用，但卻另有一個知道自己在如此的，那就是\念\。 凡是未經分別作用的，就是\念\。
說到這裏，想到一個笑話：從前有某甲死了，在閻羅殿上受審判，被判投胎作人廿年。這個人嫌廿年太短，拼命要求閻王加壽，後來閻王無奈，只好說你與其他的人商量借壽吧。過一會兒，有一個人被判了廿年作牛，此人不願意去，某甲就借去了他的廿。過一會某又借了被判作狗的廿年壽，最後再加了廿年作猴的壽，他才歡喜投胎而去。所以人的一生，前廿年是人的生活，廿歲到四十歲，結婚生子，過的是牛的生活，四十到六十，看門吃飯，是狗的生活，六十以後，老態龍鍾，被兒孫牽來牽去現寶，是猴子的生活。
聽起來，這是一個笑話，一切的笑話，都是代表了一種心理狀態，也都是無明狀態的念。
如何轉變念
佛學的修煉，是自己來轉變自己的念。
先認識了什麽是念，再進一步研究思想是如何發動的，任何的思想，任何的情感的起伏，中間都有空隙，用\觀心\的方法，可以發現出這個空隙。 所謂\觀\就是集訓的意思。
能夠找到心理中心波起伏的空隙，保持著這一段空隙，念頭則轉變了，比較可以清明安定。
把這一段空隙的時間延長，再延長，而停留在這種狀態，心境就進入安定寧靜，既無悲哀，也無憂愁，更無歡樂，安詳平靜，這是最起碼的心念的轉變，最基本的定。
在修法之中，小乘有十念的方法，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念身、念出入息（安那般那）、念死。
十念的方法，也是因人而異的方法。
譬如氣功的鍛煉，共有三百多種之多，但是不論那種方法，都不離開這一個鼻子。 小乘也有修白骨觀、不淨觀等方法。
法門雖多，都是爲適合不同人的性情和喜愛而分別的，屬於不同的對治而已。
十念
一、念死：世人都不願意念死，事實上頭陀行都在寒林之中，即公墓荒塚之上，這是正統的佛法。
民國初年的淨土宗大德，印光老和尚，在他的屋子中並沒有供著佛像，他只供了一個大字，就是\死\，這是學佛者要首先面對的問題，也就是念死的方法，日日夜夜，念念不忘這個死。 二、念出入息：一口氣不來，這個生命就沒了。
三、念身：每人都有身，知道這身是四大假合，瞭解身之無常，經過成住壞空，緣盡則散，吾身即壞。
四、念休息：大圓滿休息禪定，即是念休息的法門，狂心頓歇，歇即菩提。
五、念天：感謝一切神明，土地公也好，城隍也好，心心念念爲善，處處犧牲自我而爲人。 六、念施：佈施是修持的重點，有人一生修施捨，也是消解結使的意思。 七、念戒：約束自己的行爲，所謂君子有所爲，有所不爲，處處在念戒修持。 八、念僧：念念不忘出家人的梵行，時刻守持出家人出家爲僧的意義和目標。
九、念法：不是單獨傳授某種特殊法門的意思，法包括了一切事理，法是思維修的意思。 十、念佛：這是要通曉一切智，能窮萬法源，無所不知的意思。目前的時代文化爆炸，出版界、傳播界，知識都在到處充滿，所以只念一點點佛學是不行的，要通一切智。
那個方法最好
修持的方法，不下八萬四千，皆要遇到明白的導師指引才行，主要的是配合各人的習慣、生活背景等等。
從前，有一位佛弟子，教育了兩個學佛，一個是修白骨觀，一個則修數息觀，修了多年，未見成就，這位佛弟子無奈，就把兩位修行人帶到釋迦牟尼佛處，請佛想想辦法。 釋迦佛就問修白骨觀的人，以往是作何種行業，答以是打銀子的。 又問修數息觀的人，以往作何行業，答以是漂布的。
釋迦說，你們兩個人把修法對換一下就行了。原來漂布的人，看慣了無盡的白布，改修白骨觀很容易觀想成功，而打銀子的，工作細微，改修數息，亦易成功。
果然，這兩個人改換了方法，很快就有成就。所以，不是哪個方法好，是這個方法對那個人才好。
山賊易除
聽起來這人有了成就，那人也證了羅漢果，好像學佛的成就極爲容易而且單純。 如果多多體悟，研究，反省，才知道結使的根深蒂固。
從前在四川峨嵋山時，曾有一個修行大師，專修白骨觀，後來觀想成功，可以看見世上任何人，都是一具白骨而已，至此爲止，有一日，他以修道的立場對我坦白表示，覺得雖然在他眼中世人都是一架白骨，可是，自己卻有縱然白骨也風流的感覺。
可見欲界中人愛欲的牢固難除，不能不歎爲觀止。王陽明在佛學中陶醉了一番後，說了一句話，頗爲有理。
\除山中之賊易，除心中之賊難。\
自己不努力修行，不會知道其中的甘苦。