《老子》第二十三章
xīyánzìrán ɡùpiāofēnɡbùzhōnɡcháo zh?uyǔbù 希 言 自 然 。 故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 zhōnɡrì shúwaicǐzhě tiāndì tiāndìshànɡbùn?nɡ 终 日 。 孰 为 此 者 ？ 天 地 。 天 地 尚 不 能 jiǔ ?rkuànɡyúr?nhū ɡùc?nɡshìyúdàozhě 久 ， 而 况 于 人 乎 ？ 故 从 事 于 道 者 ， t?nɡyúdào d?zhě t?nɡyúd? shīzhě t?nɡ 同 于 道 ； 德 者 ， 同 于 德 ； 失 者 ， 同 yúshī t?nɡyúdàozhě dàoyìlad?zhī t?nɡ 于 失 。 同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ； 同 yúd?zhě d?yìlad?zhī t?nɡyúshīzhě 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ； 同 于 失 者 ， shīyìlad?zhī xìnbùzúyān yǒubùxìnyān 失 亦 乐 得 之 。 信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉
。
【解释】少说话是合乎自然法则的。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的？是天地。天地（的狂风暴雨）尚且不能持久，何况于人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的，当然就有不相信的事情发生！
《老子》第二十四章
qǐzhěbùlì kuàzhěbùxínɡ zìjiànzhěbùmínɡ 企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ； 自 见 者 不 明 zìshìzhěbùzhānɡ zìfázhěwúɡōnɡ zìjīn ； 自 是 者 不 彰 ； 自 伐 者 无 功 ； 自 矜 zhěbùchánɡ qízàidàoyě yuē yúshízhuìxínɡ 者 不 长 。 其 在 道 也 ， 曰 ： 馀 食 赘 形 wùhu?azhī ɡùyǒudàozhěbùchù
。 物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
【解释】掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。
《老子》第二十五章
yǒuwùhùnch?nɡ xiāntiāndìshēnɡ jìxīliáoxī 有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。 寂 兮 寥 兮 ， dúlì?rbùɡǎi zhōuxínɡ?rbùdài kěyǐw?i 独 立 而 不 改 ， 周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 tiāndìmǔ wúbùzhīqímínɡ qiánɡzìzhīyuēdào 天 地 母 。 吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 qiánɡw?izhīmínɡyuēdà dàyuēshì shìyuēyuǎn ， 强 为 之 名 曰 大 。 大 曰 逝 ， 逝 曰 远 yuǎnyuēfǎn ɡùdàodà tiāndà dìdà ， 远 曰 反 。 故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， r?nyìdà yùzhōnɡyǒusìdà ?rr?njūqíyī 人 亦 大 。 域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 yān
焉 。
r?nfǎdì dìfǎtiān tiānfǎdào dàofǎzì 人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 rán
然 。
【解释】有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。
《老子》第二十六章
zh?nɡw?iqīnɡɡēn jìnɡw?izàojūn shìyǐjūnzǐzhōnɡ 重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。 是 以 君 子 终 rìxínɡbùlízīzh?nɡ suīyǒur?nɡɡuān yànchùchāo 日 行 不 离 辎 重 。 虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 rán nàih?wànch?nɡzhīzhǔ ?ryǐshēnqīnɡtiānxià 然 。 奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 qīnɡz?shīɡēn zàoz?shījūn
？ 轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。
【解释】重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。
《老子》第二十七章
shànxínɡwúzh?jì shànyánwúxiázh? shànshùbú 善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ； 善 数 不
y?nɡch?uca shànbìwúɡuānjiàn?rbùkěkāi shàn 用 筹 策 ； 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ， 善 ji?wúsh?nɡyuē?rbùkějiě shìyǐshanɡr?nchánɡshàn 结 无 绳 约 而 不 可 解 。 是 以 圣 人 常 善 jiùr?n ɡùwúqìr?n chánɡshànjiùwù ɡùwú 救 人 ， 故 无 弃 人 ； 常 善 救 物 ， 故 无 qìwù shìwaixímínɡ ɡùshànr?nzhě búshàn 弃 物 。 是 谓 袭 明 。 故 善 人 者 ， 不 善 r?nzhīshī búshànr?nzhě shànr?nzhīzī bù 人 之 师 ； 不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。 不 ɡuìqíshī bùàiqízī suīzhìdàmí shì 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ， 虽 智 大 迷 ， 是 waiyàomiào
谓 要 妙 。
【解释】善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。
《老子》第二十八章
zhīqíxi?nɡ shǒuqící w?itiānxiàxī w?itiān 知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。 为 天 xiàxī chánɡd?bùlí fùɡuīyúyīnɡ?r zhī 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。 知 qíbái shǒuqírǔ w?itiānxiàɡǔ w?itiānxià 其 白 ， 守 其 辱 ， 为 天 下 谷 。 为 天 下 ɡǔ chánɡd?nǎizú fùɡuīyúpǔ zhīqíbái 谷 ， 常 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。 知 其 白 shǒuqíhēi w?itiānxiàshì w?itiānxiàshì ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。 为 天 下 式 ， chánɡd?bùta fùɡuīyúwújí pǔsànz?w?i 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。 朴 散 则 为 qì shanɡr?ny?nɡzhī z?w?iɡuānzhǎnɡ ɡùdàzhì 器 ， 圣 人 用 之 ， 则 为 官 长 ， 故 大 智 bùɡē
不 割 。
【解释】知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。
《老子》第二十九章
jiānɡyùqǔtiānxià?rw?izhī wújiànqíbùd?yǐ 将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 tiānxiàsh?nqì bùkěw?iyě bùkězhíyě 。 天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 w?izhěbàizhī zhízhěshīzhī shìyǐshanɡr?n 。 为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。 是 以 圣 人 wúw?i ɡùwúbài wúzhí ɡùwúshī
无 为 ， 故 无 败 ； 无 执 ， 故 无 失 。
fūwùhu?xínɡhu?suí hu?xūhu?chuī hu?qiánɡhu? 夫 物 或 行 或 随 ； 或 嘘 或 吹 ； 或 强 或 l?i hu?zǎihu?huī shìyǐshanɡr?nqùshan qù 羸 ； 或 载 或 隳 。 是 以 圣 人 去 甚 ， 去 shē qùtài
奢 ， 去 泰 。
【解释】打算治理天下用妄为的办法，我看他是得不到什么的。天下诗歌神圣的东西，是不能妄为的。妄为的人要失败，想据为己有的要丢失。所以一切事物有前行的有后随的，有轻嘘的有急吹的，有强壮的有瘦弱的，有小挫的有全毁的。所以圣人要去掉极端的奢侈的过分的措施。
《老子》第三十章
yǐdàozuǒr?nzhǔzhě bùyǐbīnɡqiánɡtiānxià qí 以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。 其 shìhǎoyuǎn shīzhīsuǒchù jīnɡjíshēnɡyān dà 事 好 远 。 师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。 大 jūnzhīh?u bìyǒuxiōnɡnián shànyǒuɡuǒ?ryǐ 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。 善 有 果 而 已 ， bùyǐqǔqiánɡ ɡuǒ?rwùjīn ɡuǒ?rwùfá 不 以 取 强 。 果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， ɡuǒ?rwùjiāo ɡuǒ?rbùd?yǐ ɡuǒ?rwùqiánɡ 果 而 勿 骄 。 果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 wùzhuànɡz?lǎo shìwaibùdào bùdàozǎoyǐ 。 物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已
。
【解释】用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方，就会长满荆棘。大战之后，必定有荒年。善于用兵的只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，
不和乎道的原则必然消亡。
《老子》第三十一章
fūbīnɡzhě bùxiánɡzhīqì wùhu?azhī ɡù 夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ， 物 或 恶 之 ， 故 yǒudàozhěbùchù jūnzǐjūz?ɡuìzuǒ y?nɡbīnɡ 有 道 者 不 处 。 君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 z?ɡuìy?u bīnɡzhěbùxiánɡzhīqì fēijūnzǐzhī 则 贵 右 。 兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 qì bùd?yǐ?ry?nɡzhī tiándànw?ishànɡ shanɡ 器 ， 不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。 胜 ?rbùměi ?rměizhīzhě shìlashār?n fū 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。 夫 lashār?nzhě z?bùkěd?zhìyútiānxiàyǐ 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。 jíshìshànɡzuǒ xiōnɡshìshànɡy?u piānjiānɡjūnjūzuǒ 吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。 偏 将 军 居 左 shànɡjiànɡjūnjūy?u yányǐsānɡlǐchùzhī shā ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。 杀 r?nzhīzh?nɡ yǐbēiāiqìzhī zhànshanɡyǐsānɡlǐ 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 chùzhī
处 之 。
【解释】兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。
《老子》第三十二章
dàochánɡwúmínɡpǔ suīxiǎo tiānxiàm?n?nɡch?n 道 常 无 名 朴 。 虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。 h?uwánɡru?n?nɡshǒuzhī wànwùjiānɡzìbīn tiāndì 侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。 天 地 xiānɡh? yǐjiànɡɡānlù mínm?zhīlìnɡ?rzìjūn 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 shǐzhìyǒumínɡ mínɡyìjìyǒu fūyìjiānɡzhī 。 始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ， 夫 亦 将 知 zhǐ zhīzhǐkěyǐbùdài pìdàozhīzàitiānxià 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。 譬 道 之 在 天 下