现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。
《老子》第五十六章
zhīzhěbùyán yánzhěbùzhī cu?qíruì jiě 知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。 挫 其 锐 ， 解 qífēn h?qíɡuānɡ t?nɡqích?n shìwaixuánt?nɡ 其 纷 ， 和 其 光 ， 同 其 尘 ， 是 谓 玄 同 ɡùbùkěd??rqīn bùkěd??rshū bù 。 故 不 可 得 而 亲 ， 不 可 得 而 疏 ； 不 kěd??rlì bùkěd??rhài bùkěd??r 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ； 不 可 得 而 ɡuì bùkěd??rjiàn ɡùw?itiānxiàɡuì
贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 贵 。
【解释】真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得。塞着穴洞，关闭门户，挫去锋芒，解脱纠纷，含光耀，混同垢尘，这就叫做“玄同”，所以，不可能对它亲近，不可能对他疏远。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊贵，不可能使他下*。所以被天下所重视。
《老子》第五十七章
yǐzhanɡzhìɡu? yǐqíy?nɡbīnɡ yǐwúshìqǔtiān 以 正 治 国 ， 以 奇 用 兵 ， 以 无 事 取 天 xià wúh?yǐzhīqíránzāi yǐcǐ tiānxià 下 。 吾 何 以 知 其 然 哉 ？ 以 此 ： 天 下 duōjìhuì ?rmínmípín r?nduōlìqì ɡu? 多 忌 讳 ， 而 民 弥 贫 ； 人 多 利 器 ， 国 jiāzīhūn r?nduōjìqiǎo qíwùzīqǐ fǎ 家 滋 昏 ； 人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ； 法 lìnɡzīzhānɡ dàoz?iduōyǒu ɡùshanɡr?nyún 令 滋 彰 ， 盗 贼 多 有 。 故 圣 人 云 ： “ wǒwúw?i ?rmínzìhuà wǒhǎojìnɡ ?rmín 我 无 为 ， 而 民 自 化 ； 我 好 静 ， 而 民 zìzhanɡ wǒwúshì ?rmínzìfù wǒwúyù 自 正 ； 我 无 事 ， 而 民 自 富 ； 我 无 欲 ?rmínzìpǔ
， 而 民 自 朴 。 ”
【解释】用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作
为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。
《老子》第五十八章
qízhanɡmanman qímínchúnchún qízhanɡcháchá 其 政 闷 闷 ， 其 民 淳 淳 ； 其 政 察 察 ， qímínquēquē shìyǐshanɡr?nfānɡ?rbùɡē lián 其 民 缺 缺 。 是 以 圣 人 方 而 不 割 ， 廉 ?rbùɡuì zhí?rbùsì ɡuānɡ?rbùyào hu? 而 不 刿 ， 直 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。 祸 xīfúzhīsuǒyǐ fúxīhu?zhīsuǒfú shúzhī 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 祸 之 所 伏 。 孰 知 qíjí qíwúzhanɡyě zhanɡfùw?iqí shànfù 其 极 ？ 其 无 正 也 。 正 复 为 奇 ， 善 复 w?iyāo r?nzhīmí qírìɡùjiǔ
为 妖 。 人 之 迷 ， 其 日 固 久 。
【解释】政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。灾害啊，幸福就在它身边，幸福啊，灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样？它没有定论。正常的可能变为反常，善良可能变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了！因此圣人虽是方正的但不是切割的，虽是锋利的，但不伤人，虽是坦直的，但不放肆，虽是光亮的到不刺眼。
《老子》第五十九章
zhìr?nshìtiān m?ru?sa fūw?isa shìwai 治 人 事 天 ， 莫 若 啬 。 夫 为 啬 ， 是 谓 zǎofú zǎofúwaizhīzh?nɡjīd? zh?nɡjīd?z? 早 服 ； 早 服 谓 之 重 积 德 ； 重 积 德 则 wúbùka wúbùkaz?m?zhīqíjí m?zhī 无 不 克 ； 无 不 克 则 莫 知 其 极 ； 莫 知 qíjí kěyǐyǒuɡu? yǒuɡu?zhīmǔ kěyǐ 其 极 ， 可 以 有 国 ； 有 国 之 母 ， 可 以 chánɡjiǔ shìwaishēnɡēnɡùdǐ chánɡshēnɡjiǔshìzhī 长 久 ； 是 谓 深 根 固 柢 ， 长 生 久 视 之 dào
道 。
【解释】治理人.事奉天都不如吝啬为好由于吝啬，可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量，可以管理国家。有了治国的根本，治理方可以长久。这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。
《老子》第六十章
zhìdàɡu? ru?pēnɡxiǎoxiān yǐdàolìtiānxià 治 大 国 ， 若 烹 小 鲜 。 以 道 莅 天 下 ， qíɡuǐbùsh?n fēiqíɡuǐbùsh?n qísh?nbùshānɡ 其 鬼 不 神 ； 非 其 鬼 不 神 ， 其 神 不 伤 r?n fēiqísh?nbùshānɡr?n shanɡr?nyìbùshānɡr?n 人 ； 非 其 神 不 伤 人 ， 圣 人 亦 不 伤 人 fūliǎnɡbùxiānɡshānɡ ɡùd?jiāoɡuīyān
。 夫 两 不 相 伤 ， 故 德 交 归 焉 。
【解释】治理大国好象煎小鱼（或者做小菜）。用道来治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能伤人。不是它起作用也不能伤人，圣人也不伤人。这样双方互不伤害，所以能彼此无事。
《老子》第六十一章
dàbānɡzhěxiàliú tiānxiàzhīpìn tiānxiàzhījiāo 大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 牝 ， 天 下 之 交 yě pìnchánɡyǐjìnɡshanɡmǔ yǐjìnɡw?ixià ɡù 也 。 牝 常 以 静 胜 牡 ， 以 静 为 下 。 故 dàbānɡyǐxiàxiǎobānɡ z?qǔxiǎobānɡ xiǎobānɡyǐ 大 邦 以 下 小 邦 ， 则 取 小 邦 ； 小 邦 以 xiàdàbānɡ z?qǔdàbānɡ ɡùhu?xiàyǐqǔ 下 大 邦 ， 则 取 大 邦 。 故 或 下 以 取 ， hu?xià?rqǔ dàbānɡbúɡu?yùjiānchùr?n xiǎo 或 下 而 取 。 大 邦 不 过 欲 兼 畜 人 ， 小 bānɡbúɡu?yùrùshìr?n fūliǎnɡzhěɡad?suǒyù 邦 不 过 欲 入 事 人 。 夫 两 者 各 得 所 欲 dàzhěyíw?ixià
， 大 者 宜 为 下 。
【解释】大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。
《老子》第六十二章
dàozhěwànwùzhīào shànr?nzhībǎo búshànr?n 道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 ， 不 善 人
zhīsuǒbǎo měiyánkěyǐshìzūn měixínɡkěyǐ 之 所 保 。 美 言 可 以 市 尊 ， 美 行 可 以 jiār?n r?nzhībúshàn h?qìzhīyǒu ɡùlì 加 人 。 人 之 不 善 ， 何 弃 之 有 ？ 故 立 tiānzǐ zhìsānɡōnɡ suīyǒuɡǒnɡbìyǐxiānsìmǎ 天 子 ， 置 三 公 ， 虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 bùrúzu?jìncǐdào ɡǔzhīsuǒyǐɡuìcǐdào ， 不 如 坐 进 此 道 。 古 之 所 以 贵 此 道 zhěh? bùyuē qiúyǐd? yǒuzuìyǐmiǎnxi? 者 何 ？ 不 曰 ： 求 以 得 ， 有 罪 以 免 邪 ɡùw?itiānxiàɡuì
？ 故 为 天 下 贵 。
【解释】道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道？不是说有求即能得，有罪即能免吗？所以被天下所重视。
《老子》第六十三章
w?iwúw?i shìwúshì waiwúwai túnányú 为 无 为 ， 事 无 事 ， 味 无 味 。 图 难 于 qíyì w?idàyúqíxì tiānxiànánshì bì 其 易 ， 为 大 于 其 细 ； 天 下 难 事 ， 必 zu?yúyì tiānxiàdàshì bìzu?yúxì shì 作 于 易 ， 天 下 大 事 ， 必 作 于 细 。 是 yǐshanɡr?nzhōnɡbùw?idà ɡùn?nɡch?nɡqídà fū 以 圣 人 终 不 为 大 ， 故 能 成 其 大 。 夫 qīnɡnu?bìɡuǎxìn duōyìbìduōnán shìyǐshanɡ 轻 诺 必 寡 信 ， 多 易 必 多 难 。 是 以 圣 r?ny?unánzhī ɡùzhōnɡwúnányǐ
人 犹 难 之 ， 故 终 无 难 矣 。
【解释】把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起；天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。
《老子》第六十四章
qíānyìchí qíwaizhàoyìm?u qícuìyìpàn 其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 谋 。 其 脆 易 泮
qíwēiyìsàn w?izhīyúwaiyǒu zhìzhīyú ， 其 微 易 散 。 为 之 于 未 有 ， 治 之 于 wailuàn h?bàozhīmù shēnɡyúháom? jiǔc?nɡ 未 乱 。 合 抱 之 木 ， 生 于 毫 末 ； 九 层 zhītái qǐyúlaitǔ qiānlǐzhīxínɡ shǐyú 之 台 ， 起 于 累 土 ； 千 里 之 行 ， 始 于 zúxià mínzhīc?nɡshì chánɡyújǐch?nɡ?rbàizhī 足 下 。 民 之 从 事 ， 常 于 几 成 而 败 之 shanzhōnɡrúshǐ z?wúbàishì
。 慎 终 如 始 ， 则 无 败 事 。
【解释】局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易溶解；事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉.
《老子》第六十五章
ɡǔzhīshànw?idàozhě fēiyǐmínɡmín jiānɡyǐyú 古 之 善 为 道 者 ， 非 以 明 民 ， 将 以 愚 zhī mínzhīnánzhì yǐqízhìduō ɡùyǐzhì 之 。 民 之 难 治 ， 以 其 智 多 。 故 以 智 zhìɡu? ɡu?zhīz?i bùyǐzhìzhìɡu? ɡu?zhī 治 国 ， 国 之 贼 ； 不 以 智 治 国 ， 国 之 fú zhīcǐliǎnɡzhěyìjīshì chánɡzhījīshì 福 。 知 此 两 者 亦 稽 式 。 常 知 稽 式 ， shìwai xuánd? xuánd? shēnyǐ yuǎn 是 谓 “ 玄 德 ” 。 “ 玄 德 ” 深 矣 ， 远 yǐ yǔwùfǎnyǐ ránh?unǎizhìdàshùn
矣 ， 与 物 反 矣 ， 然 后 乃 至 大 顺 。
【解释】古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。
《老子》第六十六章
jiānɡhǎizhīsuǒyǐn?nɡw?ibǎiɡǔwánɡzhě yǐqíshàn 江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ， 以 其 善