y?uchuānɡǔzhīyújiānɡhǎi
， 犹 川 谷 之 于 江 海 。
【解释】道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。
《老子》第三十三章
zhīr?nzhězhì zìzhīzhěmínɡ shanɡr?nzhěyǒulì 知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。 胜 人 者 有 力 zìshanɡzhěqiánɡ zhīzúzhěfù qiánɡxínɡzhěyǒu ， 自 胜 者 强 。 知 足 者 富 。 强 行 者 有 zhì bùshīqísuǒzhějiǔ sǐ?rbùwánɡzhěsh?u 志 。 不 失 其 所 者 久 。 死 而 不 亡 者 寿
。
【解释】能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。
《老子》第三十四章
dàdàofànxī qíkězuǒy?u wànwùshìzhīyǐ 大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。 万 物 恃 之 以 shēnɡ?rbùcí ɡōnɡch?nɡ?rbùyǒu yīyǎnɡwànwù 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。 衣 养 万 物 ?rbùw?izhǔ kěmínɡyúxiǎo wànwùɡuīyān?r 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 ； 万 物 归 焉 而 bùw?izhǔ kěmínɡw?idà yǐqízhōnɡbùzìw?i 不 为 主 ， 可 名 为 大 。 以 其 终 不 自 为 dà ɡùn?nɡch?nɡqídà
大 ， 故 能 成 其 大 。
【解释】万物依靠它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。
《老子》第三十五章
zhídàxiànɡ tiānxiàwǎnɡ wǎnɡ?rbùhài ānpínɡ 执 大 象 ， 天 下 往 。 往 而 不 害 ， 安 平
tài layǔěr ɡu?kazhǐ dàozhīchūkǒu 泰 。 乐 与 饵 ， 过 客 止 。 道 之 出 口 ， dànhūqíwúwai shìzhībùzújiàn tīnɡzhībù 淡 乎 其 无 味 ， 视 之 不 足 见 ， 听 之 不 zúw?n y?nɡzhībùzújì
足 闻 ， 用 之 不 足 既 。
【解释】谁要掌握了道，天下人都要向他投靠。都来投靠也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。
《老子》第三十六章
jiānɡyùxīzhī bìɡùzhānɡzhī jiānɡyùru?zhī 将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ； 将 欲 弱 之 ， bìɡùqiánɡzhī jiānɡyùfaizhī bìɡùxìnɡzhī 必 故 强 之 ； 将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ； jiānɡyùqǔzhī bìɡùyǔzhī shìwaiwēimínɡ 将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。 是 谓 微 明 。 r?uru?shanɡɡānɡqiánɡ yúbùkětuōyúyuān ɡu?zhī 柔 弱 胜 刚 强 。 鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 lìqìbùkěyǐshìr?n
利 器 不 可 以 示 人 。
【解释】想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。
《老子》第三十七章
dàochánɡwúw?i?rwúbùw?i h?uwánɡru?n?nɡshǒuzhī 道 常 无 为 而 无 不 为 。 侯 王 若 能 守 之 wànwùjiānɡzìhuà huà?ryùzu? wújiānɡzhan ， 万 物 将 自 化 。 化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 zhīyǐwúmínɡzhīpǔ zhanzhīyǐwúmínɡzhīpǔ 之 以 无 名 之 朴 。 镇 之 以 无 名 之 朴 ， fūjiānɡbùyù bùyùyǐjìnɡ tiānxiàjiānɡzìzhanɡ 夫 将 不 欲 。 不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正
。
【解释】道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。
《老子》第三十八章
shànɡd?bùd? shìyǐyǒud? xiàd?bùshīd? 上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ； 下 德 不 失 德 shìyǐwúd? shànɡd?wúw?i?rwúyǐw?i ， 是 以 无 德 。 上 德 无 为 而 无 以 为 ； xiàd?wúw?i?ryǒuyǐw?i shànɡr?nw?izhī?rwú 下 德 无 为 而 有 以 为 。 上 仁 为 之 而 无 yǐw?i shànɡyìw?izhī?ryǒuyǐw?i shànɡlǐw?i 以 为 ； 上 义 为 之 而 有 以 为 。 上 礼 为 zhī?rm?zhīyìnɡ z?rǎnɡbì?rrēnɡzhī ɡùshī 之 而 莫 之 应 ， 则 攘 臂 而 扔 之 。 故 失 dào?rh?ud? shīd??rh?ur?n shīr?n?rh?u 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ， 失 仁 而 后 yì shīyì?rh?ulǐ fūlǐzhě zhōnɡxìnzhī 义 ， 失 义 而 后 礼 。 夫 礼 者 ， 忠 信 之 báo ?rluànzhīshǒu qiánshízhě dàozhīhuá 薄 ， 而 乱 之 首 。 前 识 者 ， 道 之 华 ， ?ryúzhīshǐ shìyǐdàzhànɡfuchùqíh?u bù 而 愚 之 始 。 是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 jūqíbáo chùqíshí bùjūqíhuá ɡùqù 居 其 薄 ； 处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 bǐqǔcǐ
彼 取 此 。
【解释】上德不表现为有德，实际上是有德。下德自以为有德，实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德。下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现，但非故意表现他的仁。上义有所表现，并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应。就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义，失去了义而后才有礼。礼这个东西，是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人，是道的虚华是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于贫薄，存心朴实，而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者。
《老子》第三十九章
xīzhīd?yīzhě tiānd?yīyǐqīnɡ dìd?yī 昔 之 得 一 者 ： 天 得 一 以 清 ； 地 得 一 yǐnínɡ sh?nd?yīyǐlínɡ ɡǔd?yīyǐshēnɡ 以 宁 ； 神 得 一 以 灵 ； 谷 得 一 以 生 ； h?ud?yīyǐw?itiānxiàzhanɡ qízhìzhīyě wai 侯 得 一 以 为 天 下 正 。 其 致 之 也 ， 谓 tiānwúyǐqīnɡ jiānɡkǒnɡlia dìwúyǐnínɡ jiānɡ 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ； 地 无 以 宁 ， 将
kǒnɡfai sh?nwúyǐlínɡ jiānɡkǒnɡxiē ɡǔwúyǐ 恐 废 ； 神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ； 谷 无 以 yínɡ jiānɡkǒnɡji? wànwùwúyǐshēnɡ jiānɡkǒnɡmia 盈 ， 将 恐 竭 ； 万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 h?uwánɡwúyǐzhanɡ jiānɡkǒnɡju? ɡùɡuìyǐjiàn ； 侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。 故 贵 以 贱 w?iběn ɡāoyǐxiàw?ijī shìyǐh?uwánɡzìchēnɡ 为 本 ， 高 以 下 为 基 。 是 以 侯 王 自 称 ɡū ɡuǎ bùɡǔ cǐfēiyǐjiànw?iběnxi? 孤 、 寡 、 不 谷 。 此 非 以 贱 为 本 邪 ？ fēihū ɡùzhìyùwúyù shìɡùbùyùlùlù 非 乎 ？ 故 致 誉 无 誉 。 是 故 不 欲 琭 琭 rúyù lu?lu?rúshí
如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
【解释】自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以*为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗？难道不是这样吗？所以，追求过多的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉，要做坚硬的基石。
《老子》第四十章
fǎnzhědàozhīd?nɡ ru?zhědàozhīy?nɡ tiānxiàwàn 反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。 天 下 万 wùshēnɡyúyǒu yǒushēnɡyúwú
物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
【解释】向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。
《老子》第四十一章
shànɡshìw?ndào qín?rxínɡzhī zhōnɡshìw?ndào 上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 道 ， ru?cúnru?wánɡ xiàshìw?ndào dàxiàozhī bù 若 存 若 亡 ； 下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。 不 xiàobùzúyǐw?idào ɡùjiànyányǒuzhī mínɡdào 笑 不 足 以 为 道 。 故 建 言 有 之 ： 明 道 ru?mai jìndàoru?tuì yídàoru?lai shànɡd? 若 昧 ； 进 道 若 退 ； 夷 道 若 颣 ； 上 德 ru?ɡǔ ɡuǎnɡd?ru?bùzú jiànd?ru?tōu zhì 若 谷 ； 广 德 若 不 足 ； 建 德 若 偷 ； 质
zhēnru?yú dàbáiru?rǔ dàfānɡwúyú dà 真 若 渝 ； 大 白 若 辱 ； 大 方 无 隅 ； 大 qìwǎnch?nɡ dàyīnxīshēnɡ dàxiànɡwúxínɡ dào 器 晚 成 ； 大 音 希 声 ； 大 象 无 形 ； 道 yǐnwúmínɡ fūw?idào shàndàiqiěch?nɡ
隐 无 名 。 夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
【解释】上士听了道的道理，就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。
《老子》第四十二章
dàoshēnɡyī yìshēnɡar arshēnɡsān sānshēnɡwàn 道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 wù wànwùfùyīn?rbàoyánɡ chōnɡqìyǐw?ih? 物 。 万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 r?nzhīsuǒa w?iɡū ɡuǎ bùɡǔ ?r 。 人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 wánɡɡōnɡyǐw?ichēnɡ ɡùwùhu?sǔnzhī?ryì hu? 王 公 以 为 称 。 故 物 或 损 之 而 益 ， 或 yìzhī?rsǔn r?nzhīsuǒjiào wǒyìjiàozhī 益 之 而 损 。 人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。 qiánɡliánɡzhěbùd?qísǐ wújiānɡyǐw?ijiàofù
强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。
【解释】道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它它却得到增益；增益它它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。
《老子》第四十三章
tiānxiàzhīzhìr?u chíchěnɡtiānxiàzhīzhìjiān wú 天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。 无 yǒurùwújiàn wúshìyǐzhīwúw?izhīyǒuyì 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。