(4)喜氣迎人，上和下自睦，以正道來啟發，一道同風。則分枝別派，道內不和的災禍，將消除於無形之中。
(八)勿棄聖訓
(1)勿棄聖訓者，不要捨棄聖神之訓誠也，真經正法，雖不在文字書冊，而其大意如無文字書冊之流傳，只憑口傳，則大道難以普傳，須賴聖賢之書冊為橋樑，進而悟行實踐，而後可靠口授心印大法而達道。
(2)此規戒，在聖言之流傳，其意義有二，其一是只知保惜聖訓書冊，不敢污損，不敢隨便放置，此雖名勿棄堅訓，但對修道無益也。其二是除保惜堅訓書冊外，對於聖賢先佛之訓示，能拳拳服膺，敬而道之，步聖賢仙佛之後塵，揚古道之堅理，誠於天理，誠於人道，不勉而中，不思而得，能從容中道。此請勿棄聖訓。 (3)另對鸞訓須有正確的認識，始能得其益，鸞訓是初機之門，不可專恃鸞訓修道，否則一朝離鸞，則道味即淡乏無味，蓋平時不知回心覓道，但向心外形色觀察而尋道也，一旦向外無有顯異可視，無有仙佛可近，則迷茫而無路可行也。 (4)故凡善用鸞訓者，必教人回歸自性以會自家仙佛，必導人心由正宗以同遊自家神境，一旦鸞訓不有，眾生亦可憑自力皈依自性而修道也。
(5)扶鸞揮訓，天才心靈之正邪，主持人之正邪，有決定之作用，正則感召正道仙佛，邪者感召邪道仙佛，阿修羅負責考道，亦托生人間，所辦邪道，亦可揮鸞，當然感召同類，假無極或仙佛之名著訓揮鸞其訓文，不言真理，不聞經典之意，一味找人來尋師拜祖。天道之中只知誠心，不識真理之輩；或成道之心過急，意志不堅之輩；或道中失意，思想偏激之輩，或著相修道，欲見祖師之心過切之輩，統統人此廣圍之中，前功盡棄，自墮阿鼻也。
(6)天才能燈心靜慮，主持人能誠心為道，所揮出之訓文，在闡發五教經典，大道真理，引導采生改過向善，則是正文，故觀訓文，須以智慧分析，是理則進，非理則退，不可一律運從，以免遭受文字考驗。
(7)故不可完全以鸞修道也，須自問鸞訓，啟開你多少智慧，體會了多少真理，能否不持鸞訓，不遇仙佛，仍能自修不懈，精進不已，若不能，則當知此病在鸞訓，而心神外放也，必要收心而回，並請悟之：「道在靈台，不在鸞台！」庶幾不人於迷昧之途，不負上天苦心設鸞之意。
(九)莫著形相
(1)「上天之載，無聲無臭至矣！」即是無臭，又是無聲，有何形相可著，人生自幼，生於形相界內，所見者非形則相，故以此相作真，不知此形相是假，故著於此界，生生死死，不能超此凡界，輪轉不息，認假作真，故修道者，對於有形無形之認識，須悟之掃之。
(2)凡夫只知物不知理，賢人只知理不達理，聖人知理達理，物則有形，理則無形。
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(3)何謂著相修道，縱心坐禪，認假作真，無誠念唱，見物隨錄，成道念重，功德念多，自私心大，此皆謂著形修道。
(4)聖賢倒裝迷於形著於相，同淪為凡；凡夫遇境不著，遇相不執，而不被境所迷，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其凶吉，則是聖賢。 (5)修道者，知此世間名利相，既破之，卻又著了修道之功果及人我之相，是破彼相，著此相。
(6)故形與相，是人間之迷境，著於此則人間，不執於此則天堂，既不著相又不頑空，萬象如如，無聲無臭，上天之載也。
(十)手續必清
(1)修道之士須先清廉自己的人格，方能邁進修道旅程。
(2)何謂手續必清，乃指一個人對於所經辦的公事，或是他人之事，或對自己所承擔要做之事，辦得清清白白，謂之手續必清。
(3)修道子必是超世人之修為，所行所作，應從天性所出，如此者定能清清白白，清正公道。如不從天心所發，心存貪妄曖昧所為者，即是悖道道理，是手續不清，種下來的惡果。
(4)修道者，處事應至公無私，切莫貪取不義之財，該得者可得，不該者莫染。如手續不清，皆是修道浩然正氣不足，故動之於心，而不能為道，故孟子日：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫」。修道不能為大丈夫，枉生三期。孟子日：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無興，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇一。
(5)佛規諭錄日：「於道手續必明詳，道親若交功德費，一分一文記明章，來清去白手續明，步步而升規律長」「佛家視此一文銀，比之須彌山之王，妄用公款罪極大，濫用公金天牢藏，故而失慎亦勿可，日夜思察放明光。」
(十一)出告反面
(1)天有天律，人有規矩，無以規矩，不能成方圓。春去夏來，夏盡秋到，秋過冬臨，冬至春回，一定規律，故人豈可一去不反面，故出門必告於長，回必稟於上，才有圓滿之交代，乃是人生之規律，是禮之部份也，故出告反面，乃人倫大道上不可缺少之一部份。
(2)出告反面有如「孝」字，為人子出不告於親，反不告於親，被父母擔心掛慮則失孝，「悌」者為人後，出人不告則失悌，忠者為人臣出人不告則失忠，為人下出人不告長則失信，則失裡，則失義，則失廉，則失恥何謂也，人生之事，失信，怎能言義，無義怎可談廉，廉不能談，則無恥也。故修道應重禮守矩，出門進入應相告，方能獲得圓滿交代。
(3)天造宇寰必有其意，天生人體必有所任，人生下世，佛子乘願下凡，應做佛事，
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渡盡九六，返回原鄉，此出有告，反必有面，方是佛子至大之出告反面。 (4)孔夫子日：「父母在不遠遊，遊必有方」。此於修道而吉，則云吾人既知有皇中則不可遠遊，遠遊是離道之義，因為道與中同在，不遠遊則與道同在之義，如是遠遊，則必有方，此乃下凡之「遠遊」，「有方」是廣度眾之方也。
(十二)不亂系統
(1)真理獨一無二，不可好高騖遠，貪心著相，以致人旁門，混亂了系統，斷了師尊師母所傳之金線大道。
(2)守住清規，方免失足，倘若不道清規，隨意修道，樹高立頂招風，登得高跌得愈重，若能照真理步步進，則朝夕可保安然。
(3)七二假祖師，三六假弓長，出來考道，各顯各人神通本領，引人人殼，以假亂真，以邪亂正，修道者須防備，勿讓邪廣侵人，尤以壇主人才，為邪廣所注目的最明顯目標，乘你不慎而至，若見左道之人來訪，閉門謝客，勿為其言語所感動，否則隨便聽其言語，一一依從，自然惑亂了大道正統體系，自絕於金線，性命難以保全，自廢萬八偉業，墜落地獄。
(4)考道在選聖賢，信心未定便人牢寵，若是認道真確，心志堅定，就能日日精進，達到功游果就的境界。 (十三)愛惜公物
(1)人間以物質而謂，故日物質世界，物質以稀為貴，以多為殘，形成世間之醜陋與高尚，一切之鬥爭多從物質而起。老子日：「不責難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。」固有貴於貨，而起惜私棄公之心，此皆非人之本來天心也，故「愛惜公物」，乃修道當中不可輕視之條目。
(2)為人不可自私缺乏公德之心，何況修道者。對於公物之愛惜，應視如己有，保養其美才是愛惜公物。若是泯滅公德心，隨意破壞公物，不能得以完整，珍惜護愛，何能達到真實修行之徑，如此者是自私自利之作為，豈可談及修道。 (3)愛惜公物之道，本乃天性之美德，如對於公物，不加珍惜，棄公重私，隨意議其毀壞，則積小過成大過，自墜深淵也。
(十四)活潑應事
(1)活潑應事乃是處事敏捷，不留後遺缺點也，此皆以智慧而出之精益辦事也，辦道之事，皆以此才能圓滿而不缺也。
(2)修道者，應須提足精神，精益求精，應付諸事敏捷，絕無敷衍了事，如修道之過程中，若遇挫折或考廣之事，應貫集精神，風雨無阻，活活潑潑應付，絕不動搖分心，應知該做即做，各負其責，做得盡善盡美，若是遇事困難即意志消沈，精神萎靡不振，不能克服困難，不能活潑做到圓滿，即應事無方，不能謂之活潑應事也。
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(3)現白陽修道，修道者在家修行，事務持煩且多，如無活潑應付者，修道即不能圓融達到目的也。
(4)活潑應事之道，本乃自性所發之智慧，不經造作而能合於此道者，才是真正活潑應事。
(5)道隨機而應萬變，辦道亦須隨機而應變萵法，方合天理之流行。
(十五)謹言慎行
(1)謹言者口語小心，吉滿天下無口過；慎行者品德注意，行淪天下無怨惡也，修道之士，口不擇吉，身無揮行，成何修道。
(2)修道皆知，禍從口出，言多必失，故宜口心清淨，無由之言絕勿輕易說出，不吉利之言亦不輕易出口，惹厄災之害，亦勿輕易說出，妨害他人之言絕勿說出，不責之言，粗語惡口，違法違紀，污言，非人之言絕勿說出，天機不談，國家機密不說，出口成章，言出是理，則是謹言也。
(3)時時刻刻注意自己的品德，不做非理事，不起非理念，不去非理地，奉公守法則是值行也。
(4)子張問行，子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」故行必篤敬，方能取信於人，故日言顧行，行顧言，絕勿輕於此，則道立矣。
(5)修道之事，言善利人，合於口德；言不善害人，則失於口德。行於道利人合於德；行不善害人，則失身德。絕不可謗道，或品行不慎，毀及大道名譽，故修道者須謹言慎行，切勿疏忽。
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