《郁文華章─中華文化學與教資源套》：「文化集思」
中華文化的精神價值
鄭宗義教授
課程發展處中國語文課程──「中華文化的精神價值」研討會演講內容
(2010年5月8日)
「中華文化的精神價值」是一個很大的題目，範圍廣泛，內涵豐富，因此在正式討論這個題目之前，我想先談談幾個概念，包括甚麼是文化的精神價值？甚麼是「中華文化」？為甚麼我們要討論或研究中華文化的精神價值？以及我們要如何研習中華文化等幾個問題。
甚麼是文化的精神價值？
一般而言，精神與物質相對，各種器物和社會政治制度，是物質部分；價值觀念、宗教信仰、是非對錯、審美判斷、學說理論等是精神部分。不過，這種區分法太簡單，因為我們可以再問，精神和物質有甚麼關係？它們從何而來？何謂精神價值？精神是指人的心靈活動的結晶，最突出的表現就是價值觀念。價值觀念有很多類，例如道德價值、審美價值、文學昇華感情的價值、經濟價值、歷史鑒古知今的價值等等。今天我們進行城市規劃時，主張保留歷史建築，認為它是人文景觀，這就是一種歷史價值。我們大都同意歷史留下來的記憶是有價值的，因為它可以令我們認識到，人們是如何走到今天這一步。精神價值是人類心智活
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動所創造的多種不同的價值。
精神價值從何而來呢？文化的形成有兩個輸入口。社會學家一般會用人們最容易理解的說法，即「環境、生存、能力」為文化形成的條件。一群人在某個環境中為求生存，就必須運用一些基本能力，如製造工具、使用語言等，來克服環境中的種種困難，於是產生各種生活經驗和行為方式，再慢慢演變成制度，便形成了文化的生活世界，就是上述的物質部分。物質部分可以進一步內在化，成為觀念，例如遠古民族多有圖騰崇拜，假如他們逐水草而居，要靠水才能生存的，那麼他們對水必有一份尊重，水的波紋會是他們的圖騰。
另一方面，人類的心智活動能力、思維能力可以獨立於環境之外，所以文化的另一個輸入口，就是人類的心智活動和個人思考。人可以在沒有吃飽的時候思考人生意義，在生存的時候思考甚麼是死亡。例如中國偉大的思想家孔子，在社會混亂時思考最理想的社會是怎樣的。人類的心智活動會創造觀念，幫助我們理解和適應世界，這些觀念形成了文化精神價值的部分。這部分與物質制度部分的內在化相反，它會外在化、制度化。漢代以儒家學說治國，就是儒家精神的制度化。總括而言，文化的精神價值影響我們的生活方式和社會制度，反過來說，在歷史環境中形成的社會制度也會影響我們的觀念、價值和信仰。這兩個文化輸出口產生互動，在錯綜複雜的過程中慢慢統一成文化的整體。
甚麼是「中華文化」？
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有一種觀點說：沒有一種事物叫中華文化的精神價值。回顧中國歷史，中華民族在不同的時代中，其版圖、政治制度、學術思想都在不斷變化，從來都沒有一樣固定不變的東西叫「中華文化」，所以，討論何謂中華文化時，必須考慮時間和空間的差異。即使在今天，我們到不同地區的農村考查，還是可能發現每一個地方所呈現的宗教、民間信仰及其表現方式和價值觀念千差萬別。社會制度會隨着環境改變，例如漢武帝大肆向西域擴張版圖，結果賦稅日重，便產生了重農抑商的政策。但若果我們只一味強調文化的時空差異，就根本不可能作整體的觀察與論述，也不可能比較不同的文化。此外，我們也必須承認，一個民族在其文化發展的過程中會形成某些共性，呈現穩定的常態，特別是一些價值觀念。我們今天嘗試歸納和總結中華文化的精神價值，其實只是觀其大略，用學術的語言講，所謂「中華文化」，是屬於韋伯（Max Weber）的「理想型」（ideal type）的建構。今天演講時間限制的關係，下面談的主要集中於中國歷史上對人民生活影響最大的儒家，其他的如道家、佛家等則未能涉及。
要注意的是，在歷史發展的過程中，觀念與生活環境之間其實是有差距的，有時生活環境變化快一點，人的觀念後來才受環境的變化逐漸改變；有時是觀念創發得快一點，但歷史環境卻遠遠未作出相應的變化。舉一個簡單的例子，晚清時，中國人開始批判傳統文化，譚嗣同是戊戌六君子之一，他寫了一本書叫《仁學》，提倡廢除儒家的五倫，君臣、父子、夫婦、兄弟都不要，只剩下朋友一倫。在觀念世界中，他的思想走得很前，但是傳統中國家族社會的逐步解體、轉型卻
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是二十世紀後半期的事情。可見，有時是歷史走前一點，有時是思想走前一點，大家需要認識這種落差。還有，精英文化與庶民文化之間也有落差，過去就中華文化的精神價值如儒家、道家等，以及相關經典的討論，都只集中在知識階層。大家討論甚麼是中華文化的時候，應認識到沒有一個「中華文化」的概念可涵蓋歷史中的一切，因為一切事物都會在歷史時空中不斷變化。但這並不表示中華文化不可以討論，只是必需要有這種警覺性。
為甚麼我們要討論中華文化的精神價值？
人們常說，如果我們對自己的文化有更深厚的認識，便可建立民族認同，這個說法是恰當的，但不止於此。我們學習的母語，本身就是文化的載體，由學習母語開始，中華文化已在中國人身上留下了印記。假如有人問我們的父母在哪裏？很少中國人會理直氣壯地說：「我將他們送去老人院了。」我們通常會感到羞愧，覺得為人子女很難說出這樣的話，難免要為這句話加點辯解：「沒辦法，家裏地方小，爸媽不能跟我們一起住。」中國人的子女要找更多理由解釋為甚麼送父母去老人院，但是在外國，老人家很少跟子女一起住，在老人院終老是很平常的事。這就是我們價值觀念在日常生活行為中的文化印記。
學習中華文化，某程度上是一種自我了解，從個人到民族都是如此。以上面提及的孝親來說，在個人層面，現代人會說：我送父母進老人院，並不代表我不孝。那麼我們就要了解中華文化，思考甚麼是孝的觀念，中國人為甚麼要提倡孝
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的觀念。假使了解、明白了中國人重視孝是有其道理的，我們就要認取、珍惜它，讓它成為能指導我們生活得更美好的思想資源。肯定孝的觀念後，接下來就要思考，今天我們應以怎樣的形式來踐行孝？我們怎樣才能將孝的精神體現於生活之中呢？這是個需要深思的問題。
這種自我了解對於一個民族特別重要，尤其是在今天全球一體化的時代。一個民族在不斷發展的過程中，如果不能正視傳統的影響，不了解它、清理它，保留當中有用的東西，傳統就可能會消失。更重要的是，習焉而不察，則不但無法繼承文化中好的東西，有時反倒在不知不覺中把文化積澱中最差的東西留了下來，產生負面的作用。這在柏楊《醜陋的中國人》、孫隆基《中國文化的深層結構》等批評中國人的行為心習的文章中見到很多，我們沒有好好整理、反省我們的文化，去蕪存菁，才會如此。因此，對於文化的自我了解，從個人以至整個民族都是必須的。
中華文化教育除了讓我們自我了解之外，它其實是人文教育。人文教育的意義在哪裏？顧名思義，人文教育是人文學科的教育，人文學科是人類心智活動所創造的不同價值，以不同的形式諸如歷史、藝術、音樂、宗教、哲學等，於人類的文化中傳承下來。歷史教導我們鑑古知今；藝術、音樂、文學昇華我們的情感世界；宗教引領我們嚮往超越；哲學訓練我們思考人生。通過人文學科的教育，學生就能培養出對於價值多樣的敏感，懂得欣賞人類歷史留下來的種種價值，不
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