「數罟不入污池」，亦是說魚網不要織得太密，網眼的大小應該在於讓已成長的大魚游不出去，但未成長的小魚可從中溜走，所以有「網開一面」、「漏網之魚」等成語，這全都是有關如何保育環境的詞語。至於怎樣才能在利用自然資源的同時又厚待它呢？這就必須依照自然變化的規律，「謹奉天時」，根據四季氣候的不同，恰當採用合時的自然資源，並且只要足夠就行，不要無節制地濫用。其實厚生這個概念至今仍然適用，很多國家有休魚期政策、禁止捕殺瀕危的動物便是很好的例子。厚待自然的生存，即是追求自然資源的可持續使用。
客觀了解
中國人除了利用自然，還會了解它。先秦時候，已經出現以氣化、陰陽、四時（春、夏、秋、冬）、五行（金、木、水、火、土）等觀念來解釋宇宙變化的理論，秦相呂不韋編的《呂氏春秋》就是一個典型的例子。雖然這些理論很多，不盡相同，但都同樣認定宇宙由陰陽消長、四時迭運、五行生剋所構成的一個有機整體，而且自然與人事有着對應的關係，漢代便十分流行天人感應的說法。這種前（現代）科學的宇宙觀，對中華文化影響深遠。例如中醫學理論便是建立在這個基礎上，把人體分為金、木、水、火、土，對應肺、肝、腎、心、脾，這不單指特定的器官，而是包含經絡系統在內的功能區，它們互動互補，相生相剋，構成一個有機的健康身體。中醫的理論與現代西方醫學所認識的機械式宇宙觀截然不同。機械式的宇宙觀認為人體是一部由不同組件構成的機器，各組件可以切除或更換，手壞了，便切了它；腳壞了，切了它；心壞了，以前不能切，現在可
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以換了，好像更換零件一樣。中國傳統的有機體宇宙觀，把世界看成是由差異構成的和諧，所謂「太和」，就像人類構成的社會一樣。天地萬物都是分工合作的，例如種子、泥土、雨露、陽光、蜜蜂等合而造成植物的生長，萬物分工合作的結果，造成既變易多端又相互平衡的生態。進一步說，中國人認為天地萬物不斷榮枯，正充分體現了一股仁愛的創造力量於其中起作用。這股創造力量令四時有序，萬物得其位置和育養，生生不已，是最大的仁愛。
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超乎利用的愛物
除了了解世界，我們還可以愛它。我們愛親人，推廣出去，也愛陌生人，再進一步，把愛推到人類以外。《孟子》記述了齊宣王因為見到快被宰殺作祭祀的牛哀鳴戰慄，不忍心就放了牠，這是對動物的愛。我們也可以愛植物。不少深綠（deep green）的環保人士告訴我們其實植物也有感應，多和植物說話，植物會生長得更茂盛。愛死物也可以，用王陽明的例子，「墟墓興衰」，我們看見了殘破荒廢的歷史建築，也會發思古之幽情，想像它在全盛時期的模樣，感受它現在英雄遲暮的悲涼。這是以仁愛之心和死物感通。按照儒家的說法，感通的心可以推至一切事物，最後，「仁者與天地萬物為一體」，用現代的說法即是愛護這個世界。如果說「天人合一」是中華文化精神價值中最重要的觀念，那麼仁者與天地萬物為一體就是當中一個最主要的意思。「為一體」並不是說我們變成了天地萬物，而是說仁愛使我們把天地萬物當成自己身體的一部分，同體痛癢，休戚相關，可以說，是天地萬物擴大了我們的生命，天地萬物成了我們生命的一部分。對於人類以外事物的情感，我們往往先擬人化，再投射愛。以人的名字為寵物起名，或說「地球伯伯生病了」，這就是孔子說的「能近取譬，可謂仁之方也已」。
天道 上面說中國人認為萬物都有自己的位置育養，然後相互平衡，構成一個有機和諧的整體。中國人進而在這種認識中體會到創生的力量，《易傳》〈繫辭下〉說：
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「天地之大德曰生」；《中庸》說：「天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。」天地萬物的生長，有一股創造的力量於其中起作用，這力量有很多不同的稱謂，如「天道」、「天理」、「天德」、「太極」、「無極」等。因這創造力量的緣故，萬物的變化才能如此井然有序，循環不已，所謂「一陰一陽之謂道」（《易傳》〈繫辭上〉），所謂「物無妄然，必由其理。統之有宗，會之有元。」（王弼《周易略例》〈明彖〉）。在天地萬物當中，我們一方面看到一個自然世界；另一方面，通過自己的關懷、感通，擴大自己的「大我」，使眼見的花草樹木，陰晴圓缺，都彰顯了另一種意義：它們不單是自然現象，其背後有一股創生力量在運作。
毋庸置疑，現代人對天道的體認大有隔膜。樹就是樹，有甚麼創生力量。但這真的那樣難以理解嗎？當我們觀賞畫展時，那幅畫呈現了甚麼？是顏料化學成份堆在畫布上？不！我們看見的是美，是畫表現出來的意義。透過藝術的訓練，我們能欣賞畫的美。同樣道理，人能擴大對天地萬物的感通，看到的花草樹木，不是植物學意義的樹木，而是生生不已的創造的意義和價值。現代科技造就的人工環境，使人與大自然愈隔愈遠，我們愈來愈抗拒和大自然交往，下雨的時候覺得煩，又要打傘，又怕淋濕衣服，但其實下雨不正是天道親吻大地的過程嗎？空氣和水是我們生存的必要條件，若不下雨就糟糕了，沒有水，地球就完了。我們下次和情人在雨中漫步，試一試不打傘去領受下雨的感覺。對中國人來說，春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，都是宇宙生生不已的呈現，是一種最大的仁愛，
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這就是中國人所說的天道。
中國傳統對人有兩方面的態度，一方面認為人很重要，另一方面又要人警惕不應自大。人很重要，因為在天地萬物當中，惟獨人才能明白天地萬物創造的意義和偉大，只有人才會追求「意義」，亦因此只有人才有文化、歷史。豬和石頭也有歷史，但那是人替它們寫的，放在圖書館。只有人才會追問生命的意義、人與人關係的意義、人和天地萬物之間的意義，最後感嘆天地萬物造化的神奇和生生不已的力量。既然人如此獨特，能理解天道，就要幫助自然界維持其和諧與平衡。《中庸》叫人「參贊天地之化育」，就是這個意思。
既然人在天地萬物之中如此重要，就更有責任好好地活得像個人，不要像動物。但另一方面，人不可以自大，須知道人只是天地萬物中的一份子，也是有限的存在，也有生老病死。一個人不管如何偉大，不管如何留名歷史，比起那亙古常存的天道，實在是微不足道，正如宋儒程明道說：「雖堯舜之事亦只是如太虛中一點浮雲過目。」
從以上可見，中華文化中的天道思想教我們建立正確的人生觀。人在生時，要追問自己生命的意義，替自己尋找方向，安頓生命，好像大海中的船要有目標、要泊岸。死亡亦是人生的一部分，是人生的終點，這倒真是人人平等。人生的終點是怎樣的呢？要看起點在哪裏，所以「未知生，焉知死」，人生走過怎樣的路，才能真正認識死亡作為終點的意義。
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