采的超人学说——摆脱常人（被压抑和湮没的人，做自己道德和精神的超人，因为常人的价值已经到了毁灭的程度） 此在就是它的展开状态（此在的本真状态）
现身情态：此在一开始即处于与世界的种种关系中，世界在情绪中向我们展开它的神秘。我们的存在是被决定了的，然而世界如何展开，又取决于我们的情绪，情绪是我们认识世界的一种取向。 领会：是一种前理性的存在行为，是生存论上的能够，即能存在，是此在可以筹划自己的种种可能性。领会世界，即是领会世界总体结构的因缘关系。
话语：话语不仅仅指语言，也指听和沉默，话语不是作为陈述发生，而是作为允诺、回绝、请求和警告发生，即强调语言的应用情景和实践特性。
沉沦——非本真状态的总体结构，沉沦是此在展开状态的日常存在方式，这时，此在是常人，而不是自己。
操心——此在的整体结构，此在的整体通过“畏”向我们展示。 时间性——此在始终在前行，只有在时间性上才能理解这一先行向死的存在。本真的时间性是历史性，非本真的时间性是时间内性。
5. 海德格尔思想转向的原因？
批判现代性危机——传统形而上学——虚无主义
现代性危机：归根结底是西方文明的危机，是其核心形而上学的危机。西方形而上学从开始就遗忘了存在，而不适当地突出了人，以为人可
以随意支配存在。后期所谈艺术、论语言、探事物，究理由、思技术，都是围绕着存在真理的发生在谈问题，目的是将人纳入存在的真理，成为存在的看护者而不是支配者。以此颠覆西方根深蒂固的人本主义（遗忘存在真理）传统，让新的可能性和真理得以向我们显现。 真理存在：只有当此在在世存在的基础上才可能。海德格尔用“此在在真理中”指此真理是存在者的揭示，此时，此在仍是真理与否的枢纽。
（1）此在是存在唯一的揭示者，虽然它生活在日常庸碌中，但可以通过自己的决断重新获得自己。无论是与存在的关系还是与世界的关系，都取决于此在的意愿，它的筹划。
（2）尽管此在不是传统哲学意义上的主体，但却仍有某些主体性的痕迹。本真与非本真总让人联想西方传统哲学本质——现象二元论（本真、非本真同属于此在的存在方式），最终要回到或重新获得本真。
（3）总的来说，基础存在论中，存在的意义问题始终只是一个背景问题，所有论述都围绕此在展开。
传统形而上学：讨论的是存在的意义或存在的真理问题，这两个问题在海德格尔看来是一个问题：存在问题=真理问题。 柏拉图（理智符合事物的真理观）
把固定的在场性看作存在的根本特征，存在显然必须始终在场，唯一能满足这一条件的只有神。西方形而上学的存在论把存在者奠基于存在，存在又奠基于一个最高存在者；存在者根据它们的存在规定，
存在的真理却没有人询问，这就造成存在的遗忘。 中世纪（事物符合上帝的心灵的真理观） 基督教的经院哲学加强了柏拉图的基本思想 近代理性主义
主体成了一切在场物中固定的在场，成了唯一的基础。其内容即理性，它是存在者揭示自己存在性的基础，在此基础上的主客关系说明事物服从人的理性的规则。但仍是存在的遗忘。 尼采的顶峰
永久在场的为权力意志，尼采把西方形而上学推向极端，暴露了它的本质——虚无主义。
尼采哲学是西方形而上学的最后完成，因此对海德格尔来说，对尼采的探讨就变成对迄今为止一般西方思想的探讨，这是另一个开始。 2、将存在者的存在视为权力意志并非尼采突发奇想，在此之前近代西方哲学家已有此倾向。
3、海德格尔同样认为虚无主义本质根植于西方形而上学的历史（存在被遗忘的历史）之中，尼采作为最后一位形而上学哲学家同样属于这部历史。
4、尼采把身体放于首位，意志先于理性，这样就能作为存在者的存在的权力意志。海德格尔却认为永恒轮回把西方形而上学的“存在是固定在场，是思想可以支配的东西”极端化了。
形而上学—虚无主义弊病：通过现代性，此时正以极端的方式表现出来，海德格尔还对现代技术进行反思。
当形而上学把存在理解为固定在场，它就成为了可支配的对象，连存在都可支配，那世上就无不可支配的东西了。其实质表现在现代技术中：
（1）现代技术也是一种揭示或去蔽，但不是古希腊意义上自然生发的去蔽，支配现代技术的规则是挑战（向自然提出蛮横要求）。现代技术是挑战、安排、操纵、控制和整理自然，其去蔽就是把自然中遮蔽的能量开发出来，加以改变、贮藏、分配、转化。
（2）在这种去蔽模式中，人其实并没有控制去蔽本身，技术不是人可以随心所欲加以控制的手段，相反，倒是人自己被技术这种去蔽安置了。
（3）海德格尔认为技术的本质是格—设（设置格局），它遮蔽了解蔽本身，使得无蔽，真理无法发生，人无法进入。 人倾听存在而不是良知
是存在的看护者而不是自己意义的策划者，即人与存在既共属，又有别。真理既开放，又遮蔽。 海德格尔思想启迪：
存在哲学把哲学关注中心全面转向人的生存。这一转向对于教育的启示在于：教育需要实现本体职能的回归，其最高旨趣是使受教育者学会生存、学会做人。
海德格尔深刻地揭露了工业文明社会的弊端，其存在哲学首先关注的就是现代人的内心支离破碎的状态，强调人们急需对存在的追问，主张把孤独个人作为其哲学思考的中心，把描述人对自己生存状态的体
验、追问存在的意义作为主题。也就是说人们需要对存在问题进行追问，以此赋予生命以意义。教育作为一种培养人的活动,应从追问存在的哲学浪潮中,感知到：教育的对象是人，对人的认识和了解是任何教育的前提。教育应该充分关注学生作为个体人的存在，使学生学会生存、学会做人。这是当代教育的最高旨趣,也是海德格尔存在哲学对当代教育的最重要的启示。 7.奥斯丁日常语言分析哲学基本概念？
分析哲学的基本主张是：哲学的基本任务就是语言分析，通过语言分析澄清哲学问题。分析哲学家都认为我们日常所使用的语言是不精确的、是容易引起误解的，而哲学问题往往是由于这种误解引起的，通过语言分析可以消除这类哲学问题。
人工语言学派--既然日常语言是模糊不清的，那么我们就创造出一套理想语言。即创造出一套数理逻辑化的符号系统， 在这种语言里，每一个符号都有一个确切的含义，每一个句子都是按照严格的规则建立起来的。有了这种人工构造起来的理想语言，就不怕日常语言的含混和歧义。
日常语言学派--认为不可能创造出一套能够代替日常语言的人工语言。因为语言并不是人们可以随意创造的，语言跟人们的生活形式密切相关，有多少种生活形式就有多少种语言形式。生活形式是十分丰富和不断发展的， 因此日常语言也是十分丰富和不断发展的。语言分析不是用一种人工语言去校正日常语言，而是结合考虑日常使用时的生活环境。