利科思想有两个渊源：生存哲学与现象学。现象学给利科提供了哲学研究的基本洞见和方法，于此同时，马塞尔和雅斯贝尔斯的生存哲学的影响又使他一开始就对现象学有一定的保留。
生存哲学的视角使他产生了这样的印象，就是现象学只是研究意向性表现这一方面，而整个实践的领域，像感情和痛苦的问题，罪恶与邪恶的意志问题，都没有加以探讨.
利科想用他的意志现象学去填补现象学不注重实践的空白，但是不是纯粹外在地增加新的现象学研究领域，而是想以此来突破先验现象学的唯心主义藩篱，将现象学延伸到存在论。
利科认同的现象学是本质现象学，他认为本质描述是现象学的真正形式，体现了现象学的优点。这一本质是体现在个别之中的本质，它不是一个实体，而是事物内在不同性质的辩证关系或循环。（如：有意和无意这两个也意志本质结构的互补因素就构成了这样的循环，同样我们活着的身体和客观的肉体也是身体的两方面）胡塞尔的现象学描述使他看到，客观性完全不能被贬低为实在性，也不能取消生存的秘密，这就有可能、也需要用本质现象学来解决生存哲学的问题，即将生存现象学定为通往存在论的一个阶段。
利科看来，胡塞尔的先验还原使得对象失去了当下性，主体失去了具体性。身体的当下性被抽空后，世界的存在和个人的我就消失了。所以他要用本质还原和纯粹描述来消解胡塞尔的先验构造学说，用对具体自由的忠实描述来消解“先验自我的幽灵”。总之，利科是要通过现象学的方法将主体去中心化，而将存在置于基础地位。
研究意志，就是要以实践意义的意志来取代原来意识哲学中表象的优先性。当然，意志本身，是要受到无意的牵制。利科提出他的意志理论以是要在描述层面上瓦解思辨抽象意识的唯心主义前提。有意与无意在实践活动中的交互性使得传统独断专行的先验主体不可能再具有那样一种绝对的功能。在我看和我认识中其实就有一个我要。意向性之“意”应该是意志的意，而不是意识的意。
利科通过“第二次哥白尼革命”将哲学引向生存（存在）领域和实践领域而不是说他要以“意志主义”来取代胡塞尔或传统的意识哲学。他对意志、感情、恶和罪的研究只是要揭示意志哲学一向忽视的行为的前反思的条件和内在的复杂机制，结合神学、神话学和人类学的研究成果来表明人的现实生存的内在幽暗和异质性，从而间接证明那个以各种形式出现的我思其实是一个没有生存根基的虚构。 通过结构主义和日常语言哲学的对话，利科形成了他自己的哲学释义学思想。释义学不再是一种单纯的解释象征语言的技术，也不是一种纯粹的方法，而是以存在论为基础的非主体的意义理论。另一方面，释义学也是一种为存在论服务的方法论，它的主要任务就是文本解释。因此，利科对于海德格尔和伽达默尔的释义学理论基本是赞同的。 同时，他也对他们的思想表达了自己不同的看法：他认为无论是海德格尔还是伽达默尔，都忽略了方法问题，像伽达默尔甚至将真理与方法对立了起来。这不但不利于哲学和各人文学科的对话，而且也使一些具体的释义学问题，如解释的有效性问题无法解决。利科认为，领会的存在论只有通过方法论的探讨，经过认识论的成面，方能最终达
到。领会的存在论与解释的方法论不是非此即彼，势不两立的。也就是与海德格尔的“捷径”相反，走一条漫长的文本分析之路。即要把作为方法论的古典释义学和作为存在论的哲学释义学在存在论基础上统一起来。 释义学的重心：文本
利科认为读者与文本的关系不想对话者之间的关系，他不同意将对话视为一切领会的例子。“对话模式并没有给我们提供阅读的范式。”利科的理由是，语言一旦通过书写形成文本后，语言就具有了作者无法控制的含义，从作者那里获得了解放。因此，在文本中，作者的意图与文本的意图并非一致，而在对话中，说话者的意向与他所说的东西多少有些重合。这就是为什么读者能比作者更好地领会文本。
文本理论——通过与对话的对照展开。
1.在说的语言中，说话者总是要说他要的东西；而在写的言词和文本中，说话者的当下性不存在了，只有文本和它的意义，文本成了独立的东西2.在说的语言中，听者是预先由对话关系决定的，而写的语言是面向求知的读者，潜在地面向任何能阅读的人。3.最后，文本不受直指指称的限制。
利科对释义学理论的一大贡献就在于他将文本作为社会科学研究对象的范型，如果社会科学的对象都有文本的基本特征，那么它们也就是文本，如果它们是文本，那么当然释义学对它们也完全适用，或者换句话说，社会科学也就是释义学的科学。要证明这一点，关键在
于证明行动也是文本，因为人的行动是社会科学的基本对象。 利科-罗尧第五组 23.法兰克福学派思想特征？
法兰克福学派形成于20世纪三十年代，因其成员都是法兰克福哲学社会学研究所的学者而得名。该研究所成立于俄国十月革命之后，1930年之前主要研究社会主义和工人运动史。1930年霍克海默成为研究所的所长，他把该所的任务确定为研究社会哲学。1933年希特勒上台后，霍克海默把研究所迁往日内瓦，后又迁往巴黎。二战爆发后，法兰克福学派的主要成员流亡美国，战后，霍克海默把研究所重新迁回美茵河畔的法兰克福市。
法兰克福学派又被称为社会批判理论，属西方马克思主义的一个重要分枝，其思想来源非常复杂，它不仅在开始时吸收了马克思、卢卡奇、马克斯·韦伯、佛洛伊德等思想家们的思想，而且在其后来的发展中，尤其是在哈贝马斯的思想里还综合了分析哲学、结构主义、现象学、解释学等等理论。
法兰克福学派以研究发达的工业社会著称。他们揭露发达的工业社会对人的控制及其各种危机，批判地考察现实社会经济和文化现象，追溯并分析其根源。这就是法兰克福学派被称为社会批判理论的原因。
1、批判理论否定和排斥实证主义及其研究方法
实证研究是与自然科学相适应的一种独立的、主流的研究范式，但实证研究“科学方法”突破了自然科学研究的范畴，被引入社会研究。
针对实证主义及其科学方法的“客观化、中立化、实证化、定量化、操作化”，批判理论进行了否定，认为这种科学的方法破坏了人类世界的整体性和意义，否定了人对世界的建构及在此过程中人的价值参与。批判理论认为，任何“事实”都经由了人的建构，不可避免地包含着主观性、相对性和价值判断。
2、批判理论以“利益”为研究中心，寻求“启蒙”社会
批判理论主张对社会生活的实际状况加以启蒙，启蒙即揭露个人及团体的真正利益所在，利益则是指特殊团体（优势的、弱势的）的需求与关切，尤其是指在自利的意识与原则下对既得利益或不利地位的关注。对于优势群体来说，他们总是维持既得利益，从属的的、弱势的团体则倾向于改变困境，争取权力和利益。批判理论就是要揭露这种不平等，并启发人们为争取平等而战。所以，在批判理论学者的眼中，社会生活的核心是冲突的、紧张的。 3、批判理论的目标在于促成“解放”
批判理论认为，从属的（实质上是被统治的）团体因为某些因素的束缚而不能掌握自己的命运，因而难以控制自己的生活并达到幸福。批判理论试图揭露束缚个人自由的因素，如特权的操控、权威的限制等，在启蒙社会的基础上并指导人们摆脱束缚，达到自由，即获得解放。解放是该理论的主要诉求，也是作为一种理论对于“做些什么”提供指导的价值所在。 4、批判理论批判工具理性
人类对现代科技的过度使用使自身陷入了科技宰制的泥淖。工具理性