多元共一：怒江东岸白族本主信仰与仪式的调查研究
杨海燕
兰州大学 历史文化学院民族学班2011级
摘要：“本主崇拜”作为白族文化体系的重要内容，是一套具有地域、民族特色的宗教系统，一直是白族研究的主要内容。本主是白族村社的保护神，由白族先民原生性宗教信仰演变而来，有自己的信仰理念和仪式。本文在田野调查的基础上，研究怒江东岸白族作为村寨保护神的本主“观音夺博”和作为氏族、家族保护神的“夺博”和“石日枕”（山神树）信仰的内容、仪式及其表现形式。并得出怒江东岸白族本主信仰的本质为原生性宗教和其具有复合性、过渡性、神祗的单一性等特征的结论。从而说明了不同地方本主信仰间的差异性和白族本主文化的多样性。
关键词：白族；本主信仰；怒江东岸；特征；仪式
一、引言
白族文化具有包容性和多样的特点，作为白族文化体系重要内容的本主文化是白族文化包容性与多样性的重要的体现。“本主信仰”，是一套具有地域、民族特色的宗教系统，一直是白族研究的主要内容。本主是白族村社的保护神，由白族先民原生性宗教信仰演变而来，有自己的信仰理念和仪式。
20世纪初学术界才开始对白族本主崇拜进行考察研究。徐嘉瑞在1978年提出：对于本主的研究，1940年代，第一次被纳入学术视野。50年后杨政业对本主信仰做了一次完整的阐述。到了80年代，对本主的研究进入蓬勃发展的阶段，至今对本主的研究也是白族研究的重要内容。对本主的研究主要形成了以本主信仰是否为宗教、作为宗教的本质和本主神祗的类型三个方面为主要内容的宗教学
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方面的研究和以本主信仰的功能为主要内容而形成的功能学派。
(一)宗教学方面的研究
宗教学方面的研究首先围绕“本主崇拜”是不是宗教而展开。一派认为本主崇拜不具备宗教所具有的特征，具有更多民族文化的传承功能而将其定为本主文化。另一派学者抱着为民请愿的态度将本主崇拜定义为民族宗教①。将本主信仰视为宗教之后进行的是关于本主信仰本质的探讨。本质论者视本主崇拜为宗教，其讨论主要围绕本主崇拜是原始宗教还是制度化的宗教展开。认为它是原始宗教的学者是出于本主神抵中还有自然崇拜的神灵，另外它也没有经典、教义、组织，因此是属于原始宗教。代表作主要有杨仕的《试论白族本主崇拜的性质》（1994）、詹承绪的《试议将白族本主崇拜定位民族宗教》（1990）、宋恩常的《白族本主崇拜当议》（1982）等；但明确把它当成是“原始宗教”的只有田怀清一人。本主崇拜是白族固有的一种原始宗教它具有鲜明的民族特色和地方色彩②。至今无人把它看成是严格意义上的“人为宗教”或“正式宗教”③，都只是因为本主崇拜有固定的本主庙，神抵，稳定的信教群体和专门的祭祀组织莲池会，同时也借用了儒佛道的思想形成不成文的信条，而将其视为具有了制度化宗教的性质。代表性的文章有杨政业的《白族本主崇拜》（1994）、杨宪典的《大理白族本主崇拜研究》（1988）等。对于这个问题，在宗教分类上都还没有形成最后定论前，对此的讨论估计还要继续下去。关于宗教学另一方面的研究则是类型学的研究，类型学就是把各种本主分门别类。徐嘉瑞在调查了大理的白族村寨后，将大理民间流行的本主神话故事将所调查收集到的本主神祗十四类或九类；杨政业在其《本主文化论》一书中，又提出了祀神格局分类、阶级分类、族属分类、发展形态分类、行业分类、性别分类、神话传说分类等多种分类法，基本概括和归纳了徐先生以来各种各样的分类方法；张文勋先生主编的《滇文化与民族审美》一书，其第四章（段炳昌撰写）把本主分为与土著人物有关者、与巫教有关者、与佛教有关者、与儒教有关者、与道教有关者及与中原文化有关者六大类④；何永福根据本主神祗的来源将本主分为自然神灵的本主、厉史人物本主、传说人物本主、佛道教的
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梁永佳：《地域的等级——一个大理村镇的仪式和文化》，北京：社会科学文献出版社，2005年，第83页。 ②
《白族社会历史调查》(二)，云南人民出版社，1987年。 ③
杨志明：《白族本主崇拜的功能初探》，昆明：云南民族学院学报（哲学社会科学版），2000年，第5期。 ④
何永福：《白族本主神抵的分类标准》，大理：大理师专学报，1997年，第3期。
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本主四大类。此外，李赞绪、周枯、张锡禄、张了、杨宪典等学者也根据不同的分类标准对本主进行了不同的划分。但是，梁永佳认为这些分类大都没有明确的依据，即使有也不是当地人的，也不可靠①。本人则认为，分类在了解特征方面有一定意义，但失去本主信仰在生活中的鲜活性。
（二）本主信仰功能方面的研究
这方面的研究主要结合本主崇拜的神祗系统、核心理念、神话传说、禁忌仪式、祭祀、本主庙、本主节等因素阐述本主崇拜对白族现实生活、民族意识、民族心理等方面的影响以及本主崇拜的社会、心理等功能。主要代表作有《试论本主崇拜对白族民族意识的凝聚作用》（1990）、缪坤和的《白族崇拜所反映的民族性格》（1996）、李学龙的《白族本主崇拜社会功能试析》（1992）、杨国才的《试论白族本主崇拜中的伦理观念》（1992）、韵红的《白族本主崇拜中的亲情性》（2000）等。
在这些研究成果中，1994年杨政业的《白族本主文化》一书是关于本主文化的第一部专著，此书把本主信仰置于农耕文化和村社文化的特征下，分别从本主神、本主信仰、本主神话、本主庙、汉族和彝族本主、本主信仰中的人神关系、本主信仰的作用以及局限性、本主信仰研究与展望九个方面系统介绍了本主信仰，是至今最全的介绍本主信仰的专著。此外，梁永佳的《地域的等级——一个大理村镇的仪式和文化》（2005）对本主信仰这样地域崇拜做出了结构性的阐释。作者在田野工作的基础上，采用结构主义的视角，展现了喜州镇本主崇拜和非本主崇拜以及朝圣等地域崇拜现象的等级结构，对本主崇拜的结构分析有自己独特的见解，对本主崇拜研究理论体系的提升实现了全新的跨越。
（三）以上研究存在的缺陷与不足
以上所有关于白族本主信仰的研究，存在其不足与缺陷。首先，研究地域的局限性。目前，关于白族本主信仰的研究大都以大理及其周围的地区为主要研究地域，极少关注大理以外地区白族的本主信仰，从而将本主信仰视为大理白族独有的信仰。就以怒江东岸地区而言，涉及到该地区白族宗教信仰的调查与研究，最为集中的是20世纪50年代的民族识别工作和少数民族社会历史调查产生的相关调查报告。这些材料主要集中在《白族社会历史调查（一）》和《中国各民族
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梁永佳：《地域的等级——一个大理村镇的仪式和文化》，北京：社会科学文献出版社，2005年，第83页。
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原始宗教资料集成——白族卷》中。由于调查的不全面，内容包含很少，将怒江东岸白族的信仰与怒江西岸碧江地区勒墨人（白族的一个支系）的信仰一同归为原始自然崇拜。其次，对本主信仰的本质是原始宗教还是人为宗教的争论又昭示着学者中普遍存在的对“原始宗教——人为宗教”这一宗教演化规律的僵化理解和机械泛化。最后，以大理地区为主要研究地域所得出本主信仰的内容具有单一性，并没有顾及到本主信仰的差异性和多样性。
二、怒江东岸白族概况
（一）地域概念界定
要了解怒江东岸白族的概况，首先要弄清楚怒江东岸这个地域概念。本文中所指的怒江东岸是指泸水县六库镇下所属的白水河、瓦姑、新田、新寨、段家寨这五个行政村和泸水县老窝白族乡所在的地域空间。这一区域可以说是泸水县怒江东岸的主要白族聚居区。这几个村都是较大的行政村，其下各有8至9个自然村，也就是我们现在所知道的村民小组。但是，生活中各小组的村民并不将本村看成是行政村下设的组，而是独立的村庄。主要原因是本土观念中的村落格局还是以解放前土司管理时期的村落格局为主。当时，各小组以自然村的形式分别受老窝土司和六库土司管辖。这对当地人们之间互动网络的形成具有重要的影响。解放后，为了方便管理，将各自然村以小组的形式采取结合历史与地域相邻的原则划入不同的行政村。直到现在，各村寨之间主要还是按原来所属土司的格局形成以六库和老窝（图1中的?号互动系统）为赶集中心的两大互动系统。其中以六库为赶集中心的村寨又以老窝河为界分为南北两个互动圈。老窝河以南的村民互动圈主要围绕新田、新寨、段家寨这三个行政村形成（图1中的?号互动圈）；老窝河以北的互动圈围绕白水河、瓦故两个行政村之间的互动形成（图1中的?号互动圈）。在遇到重大节日之时，老窝的集日就被六库集日所覆盖，形成更大范围的人员互动。本文的研究区域主要以老窝河以北的?号互动圈所在区域为主。这些互动圈内民族的互动内容包括婚丧嫁娶、日常生活中的互惠互助和集日中的商品交换等。所以，本文所指的怒江东岸并非是指行政意义上的地域空间，也不是地理意义上的包含整个怒江东岸的区域，而是以当地的以白族为主体的群
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体之间的交往为依据的互动性地域空间。
图1 怒江东岸地域互动空间图示
注：图中的环形箭头代表互动圈，指向箭头代表赶集方向。
（二）地理环境
这一互动性空间的区域范围主要指老窝河峡谷及其两岸的山区地带，从怒江东岸沿老窝河向东延伸8公里的直线距离的地域范围。老窝河，源于分水岭，由许多支流汇集而成，上游称分水岭河，下游因流经老窝村称老窝河，由东向西，经老窝村流至六库镇南段东岸，汇入怒江。从图1中可以看出境内高山连绵、峡谷纵横，山脉、水系成为人们交往互动的分隔符。这一地域范围内最低海拔800多米，最高海拔3100多米。年平均降雨量1115毫米，年平均气温19℃。
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属典型的亚热带山地立体气候，山势总体呈V字形，南北高，中间低，形成高
山寒冷，半山温凉，沿江地带炎热的气候特点。一年分为两季，干湿分明，雨热同季，干凉同季，冬春干旱是突出的特点。
这样的自然环境决定了当地农民的耕作物种与作物生长规律的同时，也是当地本主信仰存在与发展的地理环境基础。本主文化极具农耕文化特征，这是本主
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引自网页：
http://baike.http://www.wodefanwen.com//link?url=ZF271NY_P_AEjGlKF90TKNXEgsCYKIwm9yXjML5E-VfMZ30GkcOxEKLbJT_tXNNMAl4b1xFIUzdTvbQICQ_j5q
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