如果要比较的话，在那么多个心理辅导理论当中，心理分析辅导技巧可说是比较容易被基督教接纳的一个理论。
基督徒的反应
一. 神学家或者不会反对心理分析学把人的心理分成三个层面(意识、前意识、潜意识)，但是却反对传统心理分
析学认为潜意识的东西全部是由儿童时期引入的。不过，多数神学家可以接受新近的心理分析学见解，认
为是人与人之间的交往才是潜意识最主要的原料。相信是这一点，使基督徒辅导者更容易接纳心理分析学。二. 基督徒把心理分析学所指生成(先天)的人格，认为是人的罪性影响而成，也就是说人的原罪和本罪导致一个
人在生长过程中受到的侵犯，形成不同的人格。在辅导中必须借着福音来恢复成为新人。
三. 基督徒辅导者可接受心理分析学提出肉体所造成的驱动力(不管是欲力或摧毁力)，认为这是人本性的「私
欲」。
四. 基督徒辅导者可以接受心理分析学把人的心理的结构分成三个层面：自我、本我、超我，但是不能接受说
本我是受传统道德的破坏，反而基督教认为是受到罪的破坏，觉得在辅导过程中必须指导人到神面前去认识那自我，也去实行超我(那受神的话语所指引的生活)。
五. 基督徒辅导者可接纳人里面是拥有潜在的动力，但是这能力已受到罪的破坏。这里面的人必须以福音及圣
灵的能力去驱动和释放，也不接受心理分析学认为阻力是这社会或传统的现实的道德原则。
心理分析治疗步骤
心理分析治疗法最终的目的是要帮助一个求助者恢复或建立一个完整的人格(personality)。为了达到这个目的，心理分析治疗者帮助求助者“释放”(relive)一些孩童的痛苦 – 这是一个治疗过程 – 要把那潜意识(sub-conscious)变成意识(conscious)。换句话说，使自我(ego)超越或控制本我(id)，可以面对一个现实的世界。
治疗约谈内容包括分析孩童的印象，或不快乐的经历，或恐惧印象：有时借着求助者的自愿讲述，或分析求助者梦。这样的约谈直至你对某些恐惧没有焦虑(anxiety)为止。
心理分析治疗的基本技巧是自由联想(free association)，放松自己，把所有的个人经历和心理的事情讲述出来。讲得越多越好，越详细越有帮助。辅导者只是帮助你整理心理思想，把许多积在潜意识的东西告诉你，使你对它们有意识，这样你开始认识这些潜意识的东西，才不会引起惧怕，没有惧怕就不会有焦虑，没有焦虑也没有心理问题了。因此约谈可以是多次的，是重复的，一直把所有潜意识的东西搬出来为止。这叫着“释放”。当然，在过程当中，辅导员会叫你不要再受一些传统道德或宗教的规条的缚朿，把这些道德和宗教规条和限制放弃。
简单的讲，就是要使求助者得着「自我」可以按「现实原则」(reality principle)去运行，一方面应付每日的各种挑战，另一方面去减低由本我来的紧张。
2〕当事人中心治疗法（Client-Centered Therapy）
当事人中心治疗法奠基于人文心理学（Humanistic Psychology），创始人罗杰斯（Carl Rogers）认为人的本质是好的，人有许多潜质(human potential)和内在能力(inner power)，若在良好的环境下让他的潜质和内在能力自由发展，将会是健康而具建设性的(注一)。基于此信念，罗杰斯假定人有不需治疗者直接干预就能了解及解决自己困扰的极大潜能。治疗者的角色是协助受辅导者，让他们的内在能力与潜质得以发展，他们就能朝向自我引导的方向成长。他认为，如果辅导员能提供一种孕育促进的气氛，当中包括着相容、接纳，与同理心，并且让受辅导者感受到这些条件，则疗效自然会产生。因此，罗杰斯强调辅导者的态度，个人特质，辅导员和受辅导者的关系是辅导过程中最基本的决定因素。他所采用的「非指导性辅导」（Non-Directive Counseling）强调辅导员要创造一个自由与不具指导色彩的治疗气氛。
2.1. 人性观
罗杰斯对人有极大的信心，强调每个人的价值和个人的尊严，他认为：
人是积极的，理性的，能够自立，对自己负责，有正面的人生取向，因而可以达到独立自主，生活进步而迈向自我实现，并能掌握自己的命运。
人有内在的能力，能推动自己成长，成熟和自我实现。 人是建设性和社会性的，值得信任，也可以合作。
人能够了解和改变自己，并有调配自己和辅导自己的能力。
2.2. 治疗原理
罗杰斯肯定了人本身是具有能力去有效地解决个人的问题，走向自我实现（Self-Actualization），因此，在辅导的过程中，辅导员要表现出真实、关怀，以及不带批判色彩的了解，用无条件价值（unconditional worth）的关系。辅导员应具备以下三种特质去建立一种治疗关系（Therapeutic Relationship），促进成长的气氛： 1. 一致：包括真诚或真实（Congruence）。
2. 无条件地正面关怀：包括接纳与尊重（Unconditional Positive Regard）。 3. 准确的同理心及了解（Empathy）：即一种能深入他人主观世界，了解其感受的能力。
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当这种治疗关系存在时，受辅导者会发现自己有内在的能力，运用这关系来改变自己和成长。罗杰斯强调在辅导过程中，倘若以下六个条件都出现就足以产生建设性的性格改变： 1. 辅导员与受导者有心理上的接触和沟通。
2. 受辅导者感到无助，焦虑和混乱，而希望有所改善。 3. 辅导员在辅导关系中是一位表里一致和真诚的人。 4. 辅导员对受辅导者提供无条件的接纳和尊重。
5. 辅导员对受辅导者产生同感，了解受辅导者的感受，正如自己是受辅导者。 6. 受辅导者能体会到辅导员对自己无条件接纳，尊重和同感。
罗杰斯解释这是一个「如果...于是...」的过程。即「如果辅导员为受辅导者提供以上的条件，受辅导者于是就会变得有能力发挥自己的潜质和迈向自我实现。」他认为，若辅导员表示真诚，受辅导者亦会表现「真我」，觉察和承认自己的经验和感受，辅导员便能够进一步去处理问题。若辅导员对受辅导者表示无条件的关怀，尊重和接纳，包括他隐藏的和不合宜的部分，那么受辅导者会开始接纳自己，并相信自己是个有价值和能够发展的人。当辅导员表示共鸣同感，了解和反映受辅导者的内心感受，受辅导者亦会更了解自己的思想，感受和行为，他更能控制自己，他不但能够解决目前的问题，更能应付新的问题和挑战，加以适应，成为一个达致完全功能的人（fully functioning person）。
2.3. 辅导目标
辅导的目标主要是要与受辅导者建立一个适当的关系，来协助对方成为一个达致完全功能的人。具体来说，他有下列各种的改变：
1. 对自己有较实际的看法。
2. 较具自信，和较有能力自主。
3. 能够对自己和本身的感受有较大的接纳。 4. 对自己有较积极的看法和评价。 5. 较少对自己的经验作出压抑。
6. 行为上表现得较成熟，较社会化，适应力亦较强。
7. 压力对他的影响程度降低，同时，他亦较容易克服压力和挫败。 8. 性格上显得较为健康，人亦变得较具统合性的功能。 9. 对他人有较大的接纳。
总括来说，罗杰斯认为当一个人逐步走向自我实现时，他会开放自己，信任自己，懂得按自己的内在标准来评估事物，同时，他认识到人生其实是一个过程，而我们应注意的是在这个过程中不断地成长。
2.4. 从基督教的角度作评估
罗杰斯的当事人中心治疗法对早期的教牧辅导学影响很大，许多教牧辅导训练课程，都会将他的理论编入。罗氏的假设是建基于自由神学与人文主义思想，因此其理论与圣经启示有许多不同的部份，不能完全接受。 克兰伯尔（Clinebell）在《教会协谈的基本类型》一书中指出「受辅导者心中治疗法」只能作为一个建立治疗关系的准则，它没有指导我们如何藉此关系，来彻底帮助有困扰的人。罗氏只提供给我们一个辅导基础，但在辅导的方法上，却并非一个完全的结构。立足于基督教信仰，运用此方法时，要小心过滤吸收。
我们认为牧养辅导可应用罗杰斯的辅导关系的建立。牧者提供真诚，无条件和积极的关怀，尊重和接纳，以及同理心，这都是辅导的基础，也能使辅导过程和果效事半功倍。 罗杰斯倡导的「非指导性辅导」（Non-Directive Counseling），也值得牧者学效。透过这方法的学习，牧者可避免直接向受导者发出权威式的指导，而细心留意受辅导者所表达的，聆听他所说的，且注意他情感的反应，能够设身处地的了解他的情况，借着反映，澄清受导者之思想与情绪，使他自己找出问题，受导者会感受到被尊重和温暖的感觉。这种与辅导者所建立的良好关系，是辅导过程中良好的开始，但不能停留于此。牧者仍要以圣经的真理和权威，指导受辅导者。传统上的教牧辅导都是采用直接指导法，牧者透过个人教导式的劝勉与警戒，为会友提供各种资料与答案。这种方法，却没有真正深入会友的心境。因此，我们要在直接指导与非指导性辅导之间选取折 的交流式辅导。
克兰伯尔有较中肯的看法：当事人中心治疗法，曾在现代牧会协谈上影响深远，辅导者于协谈时，已避免过份直接地向受导者发出指示。这种辅导法提醒我们留意受导者在语言方面表达的一切，聆听他们所说的，也注意他们的反应。牧者在辅导时，除了采用以权威为中心的传统方法外，也可以间中采用罗杰斯的方法。以罗氏的哲学和方法为基础，可以增进辅导者的协谈技术；但是，我们不应停留在这个地方。牧师在进行辅导时，必须把注意力集中在个人身上，但这不是说我们一定要以受导者为中心，完全容让他们自导。
罗杰斯的理论建基于人文主义，与自由派神学的立场吻合，他否定圣经的权威，不提人的原罪，着重人的潜能，并强调人有解决个人问题的能力，有高度心理独立自主权。因此，很少福音派的基督徒会赞成这种立场。亚当斯（Adams）认为：「保守派的信徒（一切相信圣经为神的话的信徒），应该拒绝接受罗氏的辅导学，因为他的学说以人为开始，又以人为终点，人本身可以自己解决自己的问题。」 罗杰斯的「无条件的肯定」（unconditional positive regard）是将焦点放在人性的光明面。这是人文主义心理
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学家所强调人的潜能（human potential），并要迈向「实践自我」（self-actualization）。香港一位辅导员蔡元云医生并不认为实践自我是辅导的最高目标。他认为人靠着神所赐的能力，不单可以重建那因犯罪而失落的神的形象，更可以不断成长，更像基督。使徒保罗也说，他的目标是「活着就是基督」。他也认为辅导的目标是叫人「得以长大成人，满有基督长成的身量」（弗4:13）。 「实践基督」（Christ-actualization）不是靠人的力量可以达成的辅导理想，一定要加上神的灵亲自工作，所以一个信奉基督的辅导者，是与神的灵一同工作的。
基于以上的评估，我们可以学习「当事人中心治疗法」的治疗关系及关系的建立(稍后我们会把这技巧列入辅导的历程中)。但是在运用这方法时，仍要小心，以真理去过滤吸收。
3〕理性情绪治疗法（Rational-Emotive Therapy）
艾理斯（Ellis）是理性情绪治疗理论的创始人，他认为人的困扰完全是由思想导致，人的思想会影响情感。当人认为某件东西不好，他就觉得这东西不好。如果将非理性的思想消除，学习理性的思想，则大部份的心理或情绪的困扰都可以解除。理性情绪治疗法主要是透过教导和学习，不单要除去病征，也鼓励受导者去检讨个人的价值观，正视一切问题，能够理性地思考，得到快乐。
3.1. 人性观
1. 他们强调人的价值观，并假设人出生时具有理性的、正确的思考及非理性的、扭曲的思考之潜能。因此一方面人会珍惜生命的可贵，可以快乐，可以思想，可以将个人的感受用言语表达，可以与人沟通和建立友爱亲密的关系，可以成长和实践自己的愿望。但另一方面，非理性的思想却令人选择自我毁灭，逃避现实，重复错误，执迷不悟，逃避长大，自怨自艾和苛求十全十美。就会产生许多情绪困扰，无法快乐满足地生活。 2. 非理性的行为和思想自幼形成，人一出生就要坚持自己所渴望的都能得到满足，倘若不能立刻得到，就会怪责自己，也责怪他人，这些非理性倾向，导致了人发展出伤害自己的习惯和不良的行为。
3. 人的思想，情绪和行为有密切的关系，互相影响。为要了解人的自我毁灭行为，我们要先了解人如何感受，思想，领悟和行动。
4. 人是用言语来表达思想和感受的，故他时常用「自言自语」（self-talk）来表达自己，而他的「自言自语」又渐渐变成他的行为的指标。
5. 人有能力去改变基本观念和价值，所以就有机会以新的观念、意见和价值来作出取代，导致新的行为出现。
3.2. 治疗目标
理性情绪治疗法的目标是：「培养更实际的生活哲学，减少因生活中的错误而责备自己或别人的倾向，以及教导受辅导者如何有效地处理未来的困难。」
由于假定人的问题是来自许多错误观念，因此，会鼓励受导者以批判的态度去检视及改变一些最基本的价值观，正视一切问题，学习理性地思想。也会辅导受辅导者学习接纳现实，组织和节制自己的思想，对己对人较宽容和忍耐，减少对自己和对他人种种不合理的要求。换言之，理性情绪治疗法是期望治本，而非单单治标。
3.3. ABC治疗模式
ABC治疗模式是由艾理斯(ELLIS)发展的一个逻辑步骤，探测和辩证非理性的思想，从而学习理性的思想，感受和行动。
下图将显示各种因素之间的互动关系:
A 引发事件 ? B 信念 ? C 情绪与行为的结果 (activating event) (belief) (emotional and behavioral consequence)
D 驳斥干预 ? E 效果 ? F 新的感觉 (disputing intervention) (effect) (new feeling)
人怎样行动和生活，是因着自己的信念而决定，A 是既存的事实、事件、或一个人的行为或态度。C 是情绪与行为的结果、或一个人的反应；此反应可能适当或不适当。A并不能导致 C，而是 B，它是一个人对 A 的信念；是B导致了情绪反应 C。因此，人要为制造自己的情绪反应和困扰负起责任。理性情绪治疗法的核心是教导人们如何改变直接导致其困扰情绪结果的非理性信念。 A、B与C之后是 D，就是驳斥。「驳斥」是协助受辅导者向他们的非理性信念挑战。因为受辅导者可以学会理性的原则，用来摧毁任何不实际而无效的假设。最后，进入E的阶段，E 就是效果，指获致新而有效的理性哲学，能以合宜的思考取代不恰当的思考。我们接着就会创造 F，是一种新的情绪型态，不再感受到严重的焦虑或消沈，能配合情境而有适当的感觉。
3.4. 治疗的步骤
此派的方法是主动、直接和教导式的，可包括下列各步骤： 1. 充分认清我们应对自己所制造的问题负责。
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2. 接受我们有能力显著地改变这些困扰的观念。
3. 认清和界定我们的情绪问题是来自那些非理性信念，并且去面对。 4. 辅导员向受导者挑战，要求他为自己的信念辩护，证实其真实性。
5. 辅导员向受导者显示那些信念无论在逻辑及验证上，都有很多错误。同时，也让他看到那些信念会导致自我毁灭。
6. 辅导员协助受导者改变自己的思想，以合理的信念来取代不合理的信念。 7. 辅导员教导受导者此后一直以理性情绪治疗法去根绝导致困扰的不合理信念
3.5. 从基督教的角度作评估
理性情绪治疗理论（RET）假设人的理性（内在思想）会影响我们的情感，也会影响我们的行为。圣经的真理又是什么呢？「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出」（箴4:23）；「因为他心怎样思量，他为人就是怎样」（箴23:7）。保罗也劝告信徒「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后10:5）。耶稣在登山宝训的教导中，也强调「内心」和「思想」。因此，当我们要处理一些败坏的行为之前，先要处理我们的内心。
许多信徒，因着自己过往所犯的罪或别人所犯的罪，经历许多创伤和对真理，对父神在观念上许多扭曲，使我们的生命得不着释放。我们惟有靠着认识真理，真理使我们得以自由（约8:32）。因此，我们也需以真理代替扭曲的思想（非理性思想或不合乎真理的思想）。
RET的另一个假设是：如果我们能控制我们的理性，就能控制我们的情绪。基督徒也当常被圣灵充满，有真理，让我们的理性完全顺服基督，我们的情绪也自然会顺服圣灵的引领。
另外，艾理斯（Ellis）的人性是提高了人性的尊严，肯定了人的地位与价值，但同时过于强调人可以靠自己的努力改善自己，发挥内在的潜质。这是过分乐观的假设，没有认清魔鬼黑暗罪恶的势力，人惟有归向真神，生命才可更新改变。艾氏认为人的价值，不在乎他是否全能和有成就。若从圣经看人是按神的形象样式所造，人是尊贵和有价值的。人的价值不在乎他所拥有多少，而是神所赐予的恩赐和与神建立的关系。人（包括基督徒）会按他的表现去衡量他的尊贵和价值，我们也会按自己的表现去建立自我价值。我们需要以神的眼光看每一位求助者，他们是神所创造，尊贵和有价值，无论他的光景是怎样。同时，也相信神的恩典和怜悯会更新改变他。「他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新」（多3:5）。耶稣与罪人一起吃饭，与在宗教上受歧视的撒玛利亚妇人谈道，也不定行淫时被拿的妇人的罪。祂透过神的爱，接纳和建立他们作为人的价值，完全没有歧视他们。
艾氏也不接受罪的概念，他认为凡事没有「正」或「错」，没有邪恶，罪等；他认为这只是宗教带给人罪咎感，这很明显与我们的信仰违背。另外RET所采用的理性方法，往往欠缺同情与同感，但从圣经中认识神的怜悯心肠，耶稣也常动了慈心，适切关怀人和接纳人。RET只注重改变人的思想，缺乏处理受导者的感受。
4〕行为治疗法（Behavior Therapy）
行为治疗法的行为导向方法帮助人采取明确步骤去改变行为，乃建基于实验心理学派，把多种学习原理（learning theory）应用于改变行为上，认为辅导是一个再教育的历程。
4.1. 人性观
行为学派致力研究人如何学习，以及决定人类行为的因素，他们认为：
每一行为完全决定于过去的因素，透过已往的行为可预测将来的行为，他们假设人的行为是有规律的。从科学观点看，行为是可以观察和测量的，也可以发现控制人类行为的规律。
人出生时像一张白纸，是中性的，人性本无善恶之分。人的行为透过环境和社会文化的影响而学习而来。因此，透过控制环境，不良的行为是可以矫正的。
4.2. 治疗目标
行为治疗法的焦点放在外显的行为上，对每个问题行为都设计特有的治疗目标，过程和结果评估，借着这一切步骤以达到行为改变的目的，除去不理想的行为，保持或加强优良的行为。治疗目标有两方面，首先是消除受辅导者适应不良的行为，然后协助受辅导者以其他适应较好的行为作为取代。同时，他们也重视辅导员和受辅导者要建立一个良好的工作关系；因为透过这关系，才可以澄清和界定治疗的目标，同时，也可使受辅导者在疗程中作出充分合作，为共同设立的目标而努力。
4.3. 主要原因
人透过以下六种途径来学习： 1. 反应学习（responding learning）：反应学习或古典制约（classical conditioning）是源于俄国心理学家巴甫洛
夫（Pavlor）的研究。在实验中，他将食物给予一只狗之前，先行摇铃，当这情况重复进行多次以后，他发现狗在未见食物，只听见铃声的时候，就已经开始分泌唾液了。在这过程中，铃声成为制约刺激（conditioned stimulus），唾液则成为铃声的制约反应（conditioned response）。因为食物和铃声的配合，狗学会了在铃声向时就分泌唾液，这种反应的模式为反射（reflex），通常是自动出现的，故此也称为自动或非自主行为。这表示若要维持某行为，便要有某种的增强物配合（reinforcement）。行为如果不获某种增强物的配合，行为便
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会减弱，以致最终完全消灭（extinction）。
2. 操作学习（operant learning）：操作行为指在环境中采取行动以产生结果，如果行为所导致的环境改变具有
强化性，那么该行为再发生的机会就会增加，否则便会减少。就如史金纳（Skinner）的实验：饥饿的老鼠意外地触到门掣，得到食物，于是老鼠学会触那门掣来索取食物。他的定律是人某种行为若能导致满足后果，则该行为在未来继续出现的可能性就会增加。在操作学习过程中是反应带来结果，如下图所显示：
R ? C 反应（response） ? 结果（consequence）
不过，在实际运作中，结果（C）是控制着反应（R）的。换言之，从控制的角度来看，情况如下图：
R ? C 反应（response） ? 结果（consequence）
行为的结果（C）控制着行为（R），它使行为再出现。
行为学派十分重视正强化的功能，认为有效的运用强化物能改变人的行为。正强化物可分初级强化物（primary reinforcer）和次强化物（secondary reinforcer）。前者如食物，饮品和睡眼等，满足我们的基本生活需要。后者则满足我们心理、社会和精神层面的需要如名誉、地位、赞赏、金钱等；次级强化物在理想行为塑形过程中，是极为重要。
3. 模仿（modeling）：在行为学习过程中，模仿很重要。事实上，人在日常生活中，许多行为都是由模仿而学
到的。在行为治疗中，会让受辅导者观察一个模范，然后引导他仿效对方。在辅导过程中，受辅导者通常将辅导员放在较优越的地位，当他越尊重和信任辅导员时，辅导员就越能发挥模仿的功能。
4. 果断训练（assertive training）：基本上是帮助受导者减低焦虑和训练社交技能。目的是促进受辅导者的自我
尊严和自我尊重；能畅快地表达自己，与人建立亲密关系。在辅导过程中，辅导员提供一个温暖具安全感的关系后，会鼓励受辅导者学习去表达自己。
5. 松弛训练（relaxation）：教导人如何应付日常生活的压力。透过放松肌肉与心境，去减少肌肉的紧张，来缓
和受辅导者的态度。通常会和系统减敏法（systematic desensitization）一起应用。总括来说，松弛的基本要求是要受辅导者达到一种主观的安静状态，用来与可能引起焦虑的情境相抗衡。
6. 系统减敏法（systematic desensitization）：主要是用来处理焦虑和退缩行为。首先会按受辅导者的情绪困扰程
度，定出等级，然后教导受辅导者松弛的技巧，辅导员会将引到焦虑的情境重述，由最小至最大，透过松弛过程而达致减敏的果效，直至所有的焦虑都消失。
4.4. 治疗步骤
辅导员首先设法和受辅导者建立一个温暖、真诚而又富同感了解的关系。受辅导者经验到辅导员的接纳、关心、体谅和同感，他才会改进自己，和辅导员合作来解决自己的问题。辅导的过程有以下步骤： 1. 建立关系。
2. 界定问题：要清楚列明不适当行为和不适当行为的刺激是什么。
3. 清楚了解受辅导者的背景，历史和个人发展情况，可帮助我们明了受辅导者的许多问题。
4. 确定辅导目标：首先辅导员和受辅导者双方一同去决定问题所在，就容易确定辅导目标，安排消除不合宜的
行为，并用增强物来鼓励合宜的行为。
5. 选择将会应用的方法：对不同的受辅导者，不同性质的问题，辅导员会采用不同的技巧来协助受辅导者解决
问题和达到所选定的目标。
在辅导过程中，辅导员是相当主动直接的，他要协助受辅导者界定问题所在，并探索出独特的处理方法和选定有效的行动方法。另外，辅导员也充任受辅导者的模范，作为效法的对象。因此，辅导员要注意自己本身的质素，为受辅导者带来积极的影响。
4.5. 从基督教的角度作评估
行为主义学派的人观眨低了人的尊严和价值，视人如「机器」，且否定了人的自由、自主、自决和独立性，这与圣经的人观有很大分别。他们也否定受辅导者的独特性，并忽略他所具有的人性特征和内涵。圣经说人是按照神的形像所造，基督为了拯救人类而舍命，人有真正的价值。人有自由意志选择自己的方向，但我们也要按所行的受报应，因为神是公义的。
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