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他多少体验到占有的那种贪、嗔的苦。他所以会离婚，有可能他的太太跟其他的人私奔，还是有外遇，或他太太对他不好；以前他太太对他好，现在突然转变成这样，他就觉得很苦、很闷，才会跟他太太离婚。如果他太太一直对他很好，我相信他不会离婚。因为他太爱太太，突然间他太太转变，他就感到很苦，就离婚了。
后来他一听到某句佛法就开悟，是因为他本来就有所体验，当他听到这一句佛法就和他以前所体验的符合，他马上就能印证这就是真理。
每一个人都有经验过贪、嗔、痴的苦，每一个人也都经验过没有贪、嗔、痴的涅槃。当我们说到这些佛法的时候，有可能他对这些以前体验过的印象不够深刻，但是多多少少会知道。所以你说要怎样去增长正见，就是要听闻……再加上把最近的体验拿来对照一下，像昨天是否有贪有嗔，今天听闻佛法之后是否还有贪有嗔，相互对照一下，反省一下。
由于这一方面我们都忽略了，所以我们就学不到也无法增长正见；甚至只是一种知见而已，而没有体验。所以佛陀有一句很好的话，佛陀说：?假如一个人他还没有吃到苦头，你跟他讲佛法，他都听不进去。?也就是说，他还没有体验到苦，你跟他讲佛法，他还不会感兴趣。
假如你是勉强自己来接受佛法的话，那是不究竟的。为什么呢？因为他没有真正的体验苦的原因是烦恼，所以当他太没有钱的话，他将会不择手段地去找钱，因为他实在被钱转得很痛苦，他也不懂得如何去对付问题，他以为要解决眼前的问题就是去找钱，所以他被钱转了。但是假如是真正有体验到佛法的话，虽然缺乏钱，可是内心还是很清楚地知道钱是身外物，真的需要再尽力去找，找不到也不会去烦恼，因为找不到就没有办法了，只是烦恼有什么用？烦恼它又增加两种痛苦，一种是身体的痛苦，另外是精神的痛苦。我们最重要是不要有痛苦，身上没有钱也是没有办法。身体是世间法，受着世间的因缘所左右，而内心是可以超越世间的法。
所以在这有两种真理，一种是涅槃的真理，一种是轮回的真理；一种是非由因缘组合的真理，一种是由因缘组合的真理。由因缘所组合的真理，我们叫做无常、苦、无我；而非由因缘组合的真理，我们称涅槃寂静，就是没有苦的状态。非由因缘组合的真理，只有在精神上、内心上才有；至于这个身体是由因缘所组合，它一定是无常、苦、无我，这是肯定如此的。
所以他虽然没有钱也好，没得吃也好，身体生病也好，他尽量地控制住，使他的精神不苦。他尽量地修行，有可能他一时还做不到圆满，但是他会尽量地做。因为他已经认清楚：身体生病你去烦恼它做什么？当然，也不是说他认清楚了，就不去治疗，这是不对。他还是可以照样去找医生治疗，可以去吃药，可以去做一些对身体所应该做的事。
所以，一个要获得正见的人，他只有这样去修，除此之外，他没有更好的办法。因为佛陀说：?唯一的道路是八正道，古仙人是走这条道路，我现在是修这条道路而成佛，甚至未来的人要成佛也要这样修。?你不这样修，就是烦恼、苦；你如果这样修，你就解脱自在。
所以我们现在多多少少有听闻佛法，加上把反观我们过去的日常生活，对所听闻的话就会正视，然后并在当下一直体验，体验到不被物质所转；假如被转的话，他也清醒，也知道要怎么转回来。这个就叫做已经在醒觉中。
有些凡夫痛苦到跟人家吵架，甚至痛苦到要自杀。像有些家庭，太太煮菜不合先生的品味，因为这个吃的问题就闹。这就是凡夫，他以为乐就是肉体上的感
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受。但我们以真理来说，肉体上的感受是一种苦的状态。为什么我说是苦呢？假如我们感受到这个的味道很好，我们的内心就生起贪；如果这个味道不合我们的口味，我们的内心就生起不满。我们的心本来是很寂静的，但是我们被这些东西触到，我们控制不了，就忍不了，苦就这样生起。就凡夫而言，一切外在的感官刺激，只有增加爱和恨罢了；假如他有正见的话，他就会减少爱和恨。
外在感官上的感受，就好像是钓鱼的饵。因为这些感官上的感受，使得我们有贪有嗔。简单地说，凡夫会去吃这一道菜，是因为他有贪，而吃了这个饵，他就迷在这里面，就已经被钓上去了。被钓上去即是他认为美味可口，如此当第二次接触到同样的情形时，他那旧有?美味可口?的印象又再使他贪爱。如此，由于无明而生起贪爱，又随着贪爱去做事，来满足贪爱。那这样的话，贪心的生起是—?惑?，随着贪心做事是—?业?，满足贪心的感受是—?苦果?，惑、业、苦就是一种轮回的状态，也是当下就能体验到的。所以，希望各位能把当下的轮回给摧毁，那就是达到涅槃—不苦的状态，这是每个人所期望的。
—讲于赵州茶房
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圣人和熄灭烦恼
钟苑文 整理
今天所要和各位讨论的是?圣人和熄灭烦恼?。也就是说：圣人如何慢慢地超越苦恼？我们生而为人，最主要的目的就是要过一个没有烦恼的人生，不论是谁都好，不管他有没有学佛，认不认识佛教，或是什么种族：马来人、印度人、华人、洋人、黑人、西藏人……一旦他成为人，那么他唯一企求的目标，便是要过着没有烦恼、不痛苦的人生。这是肯定的！而我们要过着没有烦恼、不痛苦的人生，唯一的道路就是实践佛陀所说的正道—即八正道。不行中道却要得到不苦的人生是不可能的。
今天所要说的?圣人和熄灭烦恼?就是如何从有烦恼的凡人慢慢行，到达没有烦恼的圣人境界。若我们能真正到达没有烦恼的圣人的境界，那么我们的人生就是一个很美好、很理想、很安乐，同时也很自在的人生。这个人生就是最好的了，对不对？各位想不想要呢？
圣人，看清了缘起法，认识三界
现在要明白，一个圣人的心很高超，高超到能超越烦恼痛苦。初级的圣人虽然还不能完全解脱烦恼，但是他们已经能够认清楚，并且很肯定，不再怀疑烦恼与痛苦的缘生缘灭。也就是知道?苦的因缘?是怎么样生的，?苦的因缘?是怎么样灭的。他们已经对它一清二楚，不再怀疑了。假如还有怀疑，还不能完全肯定的话，那就不能称为圣人，甚至还不是初级的圣人。当他们的心很高超到不被烦恼痛苦所控制，即已经超越苦了；他们看清楚世间的真相，看透世间：?哦！就是这样的！?假如他能看清楚?哦！就是这样的！?也就是能看清楚缘起法。因缘和合即是生，因缘离散就是灭，生－灭－生－灭，一切都是生灭法，所以是苦的；由于一切都是因缘法，所以没有一个实在的我；既然没有一个实在的我，又如何去执著?我?、?我所?呢？我们根本执著不了，对不对？所以他已经看清世间的真相—就是因缘法则：无常、苦、无我，然后进入空。
体验自己的三界—欲界、色界、无色界
我想藉着这个机会和各位谈谈三界—欲界、色界、无色界。三界对我们的修行是非常重要的。我们修行的目标不就是要解脱烦恼，超越?自我?，进而达到圣人那种没有烦恼也没有自我的境界吗？?三界?就是圣人与凡人相隔的那一条界线。凡夫的心中有一个自我，因此他不论怎么跑，也跑不出三界，都在这个界线的范围之内；圣人则突破自我的牢狱，也就是不再被三界所束缚，不再有烦恼了。然而我们却常常忽略三界，只把它当作一个名词来研究，或者将色界和无色
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界当作是死后的世界，是以无法在每一天的生活中去体验。这是很可惜的。佛陀在世所教导的法，一定都是能够证明和体验的，否则岂不是落入玄学的陷阱之中了吗？今天我对三界来做一点分析，让我们能够随时随地体验自己的三界。
欲界众生，即是他还对于色、声、香、味、触、法等感官上的感受，觉得非常美好、好痛快、好过瘾，以为他的乐都是外在的色、声、香、味、触法所造成的。他看颜色，觉得很好看；吃东西，觉得很好吃；听到的，觉得很好听；鼻子闻到的，觉得好香；身体触到的，觉得好舒服；心里想到的世间五欲、男男女女，都觉得很好，讲来讲去都觉得世间尽是美好，只觉得好、好、好……却不知道这些世间的好吃、好看、好香、好听、好味道、好的接触，或是想到好的男男女女，全都是苦因。他一点都不知道，而以为是乐，是真的乐。他的人生就一直往这种感官上的乐去追求，同时还很满意于这种感官上的乐，还很欢喜这种感官上的乐。这就是欲界众生。不要误会欲界众生只有男女的欲望罢了，它的含义已经包括人对五欲的贪爱、喜欢，即对色、声、香、味、触的贪爱、并沉迷于其中。
第二种是色界众生，各位不要以为色界和无色界是我们死后的另一个世界。我们应该要把色界和无色界当作是每一天的生活中所能体验的一个境界。若离开生活而谈色界或无色界，则可能只是一个理想而不能被实践，被证明。那么学来学去，都不能认识自己到底是在欲界、色界、无色界中的哪一界；只因为我们以为三界中的色界和无色界是死后的，因此无法在生活中体验自己在哪一界。
简单地说：色界是我们的心贪爱着一些外在的物质，但不是因为它好看而贪爱；而是看到它很有艺术感，很有古典美，很舒服。举个例子来看：当我们在观看佛像时，看到了佛像庄严安详的形象，我们觉得：哇—很庄严、好慈祥，很喜欢！因而执著这个庄严安详，感觉好喜欢，沉迷于?悦乐?之中，这就是色界众生。另外有些人到山上居住，一到山上觉得：哇……人生真是美好，山上的风景很幽美，气候很清凉，不被世间的事物所纠缠，觉得在山上隐居的生活真的很舒服！贪执著这个好舒服的感受，感受我好舒服，这也是一种色界众生，也就是藉用外在的东西来满足自己的精神生活。这种人对世间之五欲（在眼、耳、鼻、舌、身的享受）不再感到兴趣，也不去追求；只追求清幽而不被五欲束缚的生活，他对五欲已经厌离了。
接下来谈无色界，无色界的心境更高超了，它已经超越前二界—欲界及色界，才到达无色界。当我们的心只是追求精神上的生活，并且没有藉用外在的物质来满足精神，而只是以精神满足精神，就是生在无色界。好像我们有慈悲的佛法，有忍辱的佛法，有精进的佛法，有布施的佛法……而觉得很满足，很美好，觉得学佛之后很有智慧，可以解除人生很多的痛苦烦恼，因而对这些法执著了。一直认为自己很好：?我有佛法了，我很好！?一直有一个?我?，这时候已经执著了这个?法?。这就是无色界众生。
体 验 三 界
譬如我们修定时，将心定在某一个东西上：倘若我们是色界众生的话，我们就将心定在一个色相之上，例如看着佛像，我们藉用佛像来把心定下来；然后在定下来的时候，我觉得很舒服、很自在、很轻安；接着我又对这种舒服感到很满意，而且执著于这种舒服感，感觉我好舒服。这就是色界众生—执著于色界定的乐。或者也可以说我们不是在观佛像，而是在观火，观一根蜡烛上的火，看得入
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神而专注；专注在火，专注到产生一种很舒服、很悦乐的感觉；然后我对这种感觉执著。当我一执著，便出生在色界，成为色界众生。不论是藉着什么色尘来修定，他的心对于这个色尘—物质的东西专注，定在那里而产生内心的舒服，进而对这种舒服贪爱，那时便生色界，生长在色界，成为色界众生。所以我们不必想象死后的事情，而可以在当下印证。我相信今后各位都能够体会出色界众生的味道，及其生活。
那么无色界呢？若要以修定来解说也可能。譬如现在观空，就是把外在的人我空掉，仅仅保持一个觉念、一个空的觉念；没有什么，只是在空虚、空虚、空虚……但是却又对观?空?产生愉悦舒服感，贪爱了，执著了。那个时候我就生长在无色界。另外，当我们以念经来修定，譬如背《心经》：?观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……?而对经文里面的含义感到很满足，感觉得舒服愉悦，然后对这个愉悦执著，感觉我好舒服，这也是已经在无色界了。这样明白了吗？各位可不可以体会到自己在无色界的味道？应该可以吧！当你的心定下来……你自己去试试看……念《心经》也好，一句圣号也好，也就定在那里，就越来越舒服。在?看?的时候也可以体会，譬如我们在看书，直到我们的精神很专注、很专注，此时我们不是贪着色尘而是满意于书中的含义与智慧，感觉很满足、很舒服，而贪执于舒服，感觉我好舒服，那时候也是无色界众生。所以无色界也是在我们生活之中可以体验到的。它比较高超一点，因为它已经远离五欲，已经远离色、声、香、味、触的美好，对五欲已经不再沉迷。
超 越 三 界
凡夫不管什么生活都好，都是在?自我?的牢狱中，也就是被自我所束缚，不论怎么样都冲不破，因为他还以为有一个自我，所以他不论遇到什么问题，都用自我来解决，却没有看清楚：当他放下自我，当他洞察自我的假相，问题就已经解决了。他完全不知道这些！所以还在自我的牢狱中。这个界线可以说是牢狱，更可以像前面所说过的：这一条界线就是?三界?，凡夫不管怎么样都有一个自我在三界之中。这个?界?的意思就等于说是有自我，所以他跳来跳去都有一个自我。他在欲界也有一个自我，在色界也有一个自我，在无色界也有一个自我。因为有自我才可以在欲界，有自我才可以在色界，有自我才可以在无色界。
三界众生由?我?所生
圣人的心境超过三界；而凡夫却不论在什么时候、什么究竟之下，生活都离不开三界，也不知道自己就在三界之中。因为他在每一个时空之内，都存有无明的?我?、?我所?，及由?我?、?我所?所发展出来的贪爱。然后便时时跟随着我、我所的贪爱去做一切事情。无论怎样跑来跑去都跑不出这个我、我所的贪爱。有时没有贪爱的出现，但是在意识中还存有着我、我所的观念，还认为?有一个我?。?是我?。这是三界众生的性质，有无明的我、我所，然后由无明的我、我所发展出贪爱，而且他们根本不知道这就是苦因。三界众生无明，不知道?我?的真相—是缘起、性空、虚妄不实的。
至于圣人则已经看清楚，明了地认识；三界众生就是一种满足欲望的生活，