表达了他对生死这个人生根本问题的鲜明态度。生在世上，就要尊顺天意，立天、立地、立人，做到诚意、正心、格物、致知、明理、修身、齐家，治国平天下，努力达到圣贤境界。所以，面对人生要顺天道而行，面对死亡时要安心宁静，而无遗憾。生死不过是气这一本源之物的聚散而已。这种人生态度的基础，在于对客观世界物质性的深刻认识。“气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚”。这种透彻的对生死问题的体认，使张载及一大批关学学者在人品、官品、气节、学识诸方面都达到了很高的境界。在中国历史上留下了
盛名，仍不失为今天为学为官者的楷模。
四、张载的哲学思想。
张载关学丰富深遂的学术思想，在中国学术思想史上占有突出地位，对其以后的哲学思想发展产生了积极影响，他的
哲学思想体系主要以下几个方面：
1、气本论——太虚即气与气化万物。张载继承和发展古代“太虚”的范畴，并对它加以改造和扬弃，用来表示物质存在的基本形式和物质运动基本状态，提出了“太虚即气”、“气为本体”、“气化万物”的唯物主义宇宙观。同时论证了气无生灭的物质永恒论。从张载开始，古人关于物质世界的认识
的理论达到了系统化。
张载认为：宇宙的本体，万物的始基是气，一切万物都是由气化而来的，形态万千的万物，都是气的不同表现形态，大
到苍茫的宇宙天体，变化莫测的风雨雪霜，高耸入云的山岭峰谷，流动不居的江河湖海，小至形形色色的动植飞潜，都是由气所演化而来。张载说：“凡可状，皆有也，凡有皆象也，凡象，皆气也。”张载对气与太虚万物的关系，作了进一步论证。他认为，太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。不论聚为有象的“有”还是散为无形的“无”，究其实质，都是有，不是“无”，所说“太虚即气，则无无。”因为物质的气作为宇宙本体，只有存在形式的不同变化，不是物质本身的消灭和化为无有了，气是永恒存在的。如此，张载关于世界的物质统一性和物质的永恒性思想，是古典朴素唯物主义思想的最高成果，对中国元气本体哲学的发展产
生了很大的影响。
2、辩证法——一物两体，动必有机。关学在“太虚即气”的元气本体论基础上，对宇宙万物的矛盾运动，发展变化及其规律，以及解决矛盾的方法等做出了说明，许多见解相当深
刻、精辟。
张载认为，气的本然状态是无形的太虚，，气的基本特性是运动与静止，充满宇宙浑沌无间的太虚之气，是在不断进行“郁蒸凝聚、健顺动止”等不同形式的变化。万物的生死，动静的改变，都是气的万殊变化的体现和变化的结果。太虚之气为什么能不断地运动变化呢？张载指出，太虚之气是阴阳之二气的合和体。太虚是阴阳未分的浑沌状态，也称之为元
极。阴阳分化为太极，无极而太极，太极生两仪——阴与阳。阴阳交互变化而生万物。太虚之气包涵着阴气与阳气两个矛盾的方面。阳气的特性是清、浮、升、动；阴气的特性是浊、沉、降、静。阴阳二气处同一个统一体中，既相互对立，相互斗争，相互激荡，又相互联系，相互依存，相互渗透，相互生发。所谓“独阳不生，孤阴不长”。阴阳二气的这种关系的运动变化，是万物运动变化的根本原因和动力。所以说，“阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相揉，盖相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方运行不息，
莫或使之。（《正蒙·参两篇》。）
3、认识论——闻见之知与德性之知。在认识论上，关学提出了“闻见之知”与“德性之知”两个概念。这是中国古典哲学关于认识和知识理论的一个创举。张载认为：人的知识是由耳目鼻舌身等感官接触外界事物而获得，即为“闻见之知”。但仅只闻见之知，并不能全面认识天下有形有象之事物，更不能穷尽无形的天下事物之理。要穷理尽性，必须有一种比闻见之知更广泛、更深刻的知识，就是“德性之知”。人的认识过程分为闻见之知与德性之知两个阶段，即马克思主义认识论所谓的感性认识与理性认识。张载进一步认为，只有德性之知才为真知，才能反映万物的本性本质，“诚明所知，乃天德良知，非见闻小知而已。”（《正蒙·诚明篇》）。在探讨人的认识来源时，已经看到了感性与理性，有限与无限，相对与绝对，现象与本质的辩证关系，并作了精辟的论述，从
而对中国古代认识论作出了重要的贡献。
4、人性论——天地之性与气质之性。
张载总结了先秦以来的人性论，吸取了各家学说的优点和长
处，创立了关学具有特色的人性学说。
关学认为，人和万物都是由“气”产生和构成的。因为气有清浊、精粗、明昏、偏全、厚薄的不同，便产生了千差万别的物和人，所以，气的本性就是人和万物的本性。据此，可以肯定人和万物都是有性，而且人和万物的本性，同出于“太虚之气”。因此，性是永恒存在的。这就是人具有的天地之性，天地之性与天道合一，因此天地之性是先天的，反映自然本来而且是纯善纯清纯洁的，但人生下来之后，都具有不同的身体条件、生理特点、家庭环境和自然环境。这些外在因素与人与生俱来，先天秉赋的天地之性结合，交互作用和影响而形成的后天之性，就是“气质之性”。气质之性中有善有恶，有清有浊，从而决定了人性具有千差万别，这样，张载创立了人性二元论。天地之性是诚明至善的，是善的来源，而气质之性有善有恶，是恶的来源，是人欲的体现。至此，关学对于争论了一千多年的性善与性恶论，给了一个总结性的合理解释。人犯错误，作恶了，是气质之性中的恶性，人要成为圣贤君子，必须变化气质之性，去掉气质之性的遮蔽，回归和彰显天地之性。变化气质之性的方法，途径是接受教育，学习礼义道德，养气集义。“养浩然之气须是集义，集义然后可以养浩然之气……义者，克己也。”集义犹言积善也。通过积善，克已，而且坚持不懈，才能不断变化气质，
获得正直刚大的浩然正气，从而达到圣贤君子的境界。关学天地之性，气质之性的学说，既为人性善恶找到了合理的解释，又为天理、人欲之辨供了理论依据，是对中国古代人性论的重要贡献。朱熹称赞张载的人性论是“极有功于圣门，有利于后学……，前此未曾有人说到此”（《朱子类语》） 5、太极学说——穷究《易》理，辩证之探。《周易》作为群经之首，“大道之源”，是中华传统文化的源头活水。以阴阳为基础，揭示了人和天地万物产生发展和运动的规律。历代圣贤学者，无论儒、道、墨、法诸学派，无不以《周易》为学问的基础，先秦之后，北宋诸子将《周易》研究推向了一个新阶段，范仲淹、周敦颐、文彦博、司马光、王安石、程颐、程颢、陈抟、张载、邵雍等都有关于《周易》研究的著作，都称得上是《周易》研究的大家。张载《横渠易说》传世，其研究具有显著特点，一是长于《周易》义理的发掘。作为现实的人生修养，参与社会变革的理论武器和信仰原则。他“为天地立心，为生民立命。为往圣继绝学，为万世开太平”的志向和试验井田，渐变改革的政治主张，皆源于《周易》的义理和智慧；二是首次提出“自然易”与“书易”的概念，划清了研究中主观对客观的界限，自然实在与图文表述的界限。三是对《周易》中“无极而太极”、“太极与阴阳”、“一生二、二生三、三生万物”等关于宇宙本体论的太极学说创立新见。提出“太虚即气”“气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神”及气之为物，有幽明之别等重要概念。就是说，气做为最基本的物质，或聚或散，而以不同形态存在，幽则