若有人修习禅定能达到任何一个禅定的位阶，而且不是偶尔、剎那能体会到的禅定，他们能稳定于禅定的功夫，出、入、住禅定都能自在，并且能持续地修持，直到他们临终。（这里并不是说他们在临终时，一定要入禅，而是说在他们临终前，他们还是能够禅修，而且能经常地入禅。〉这样的修行者在他们死后，便能任意地投生到色界的任何一个天。他们所投生的天，是相应于他们过去生所熟悉、自在的四禅的某个阶位，即四禅中任何一个。
相应无色界的业有
也许有种情况是：有些禅修者虽不一定达到那么深的四禅，但他们可转修观禅，再从观禅转修无色定。他因此转修，而得到四无色定之一。这位得到无色定的禅修者，不是只有剎那经验到无色定，而是能够自在入、出、住无色定，并在这一生经常经验到无色定，直到他临终。这位禅修者在临终往生后，会根据他生前所修习无色定中相应的层次，而投生到其相应地。他投生的地就是相应于他生前所修四无色定的其中一个定。因此我们可以了解，是因无色定的「业有」，而有投生到无色界地的 「再生有」。
总而言之，每个「业有」的业，是有情投生到相应地的缘、或是因。所以「业有」是「再生有」的缘。
取是有的原因
了解「有」（存在）如何成为「生」的缘、条件之后，接着要来探讨存有之前的状态。「什么是有？什么是有的集？什么是有的灭？什么是有灭之道？」沙利子回答 「有」分为三有：「欲有」，感官的存在；「色有」，微细色法的存在；「无色有」，没有物质色法的存在。注释书中对三有以两个面向解释：第一是「业有」，即特定的业会引导众生投生特定的界。这特定的界是这特定业的果报。
「由于取的集，而有有的集。」可以说「取」是众生、有情之所以存在的原因。之前提到「有」是「生」的缘，一旦出生的「生」就是「再生有」，是「业有」的果报。当提到「取」是「有」的缘时，指「取」是「业有」和「再生有」的缘。
「取」是什么？「取」如何成为「有」的缘？一般的回答是：一旦有执着就会促使我们有造作、造业，一旦造业就会导致新的存在----再生，这是非常普通的解释。若要详细解释「取」如何成为「有」的缘，从经文中可以了解到不同的「取」是「有」的缘。如四种取：欲取、见取、戒禁取，我论取。在以下解释中，我归纳了缘起中不同 的「取」，这仅是某些例子，而非最完整的说明。
欲取
执着感官享乐
第一个较粗糙的取—欲取。「欲取」指的是某些人特别执着某些感官享乐，不在乎任何伦理道德规范，甚至破戒也在所不惜。报纸所经常报导的谋杀或抢劫，这些事件的发生，常常是
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因为他们在乎的是满足某些感官的享乐，而不在乎这些罪行。
有人为了要满足感官的享乐，犯下了邪淫或诱奸年幼的小孩，犯下恶口或伤害性的妄语，造下恶业的人，因不善的行为会引生恶果。在所谓的「取」中，基于感官的享乐而造下了恶果、恶业，也由于造了这样的恶业，而让他们留在欲界中的恶道。 虽有「业正见」但仍执着感官享乐
另一类的人，他们有业的正见，即相信「善行有善果，恶行有恶果」，但仍有感官享受上的执着。他们仍希望下一辈子有感官上的享受，并在这一世仍继续拥有感官的享乐。可是他们受持戒法，也会修些福德----在这一-世布施、持戒或从事宗教的礼拜或供养，其目的是为了取得未来生天的果报、功德，希望未来能升天界享受天乐。 如此，凡是有「业正见」的众生，会从事福德的修养，从事「业有」的行为，但只要仍属于感官享乐的行为，还是会使他们投生于欲界。像这样从事善业的众生，所产生的是善业的「业有」，会投生欲界的善趣，如人道或六欲天。这是具有业正见的情形。
有人虽有业正见但却为了宗教的目的而杀戮或自杀，认为会因此而生天，是非常危险而不当的。以宗教的名义参加所谓的圣战；或为了宗教毫无顾忌地杀人、自杀、牺牲自己。这样的观点，全是为了能够升天。但当他们死后，张开眼睛一看，却会发现他们所到的不是天趣，将发现天堂不是他们所想像的模样。天使去哪里了呢？富丽堂皇的宫殿在哪里呢？事实上，这样的行为会导致他们投生到悲惨的地方。这同时也是一种「见取」。
见取
第二种取是「见取」，有些人执取某些特别的邪见。有些邪见是非常不健全、邪恶的，这些邪见根本上会破坏社会的道德与伦理。仅仅只是执取这样的邪见观点或提倡否认伦理道德、业论等观点，就可能导致人最后投生到恶道。在另一方面来说，有些人接受了某种邪见，认为一切都无所谓，然后从事或犯下十不善业，导致此人投生三恶道。
另外，有些人执取正见，只是部分的正见，他们认为任何行为一定有结果，好的行为会有好的结果，但他们的希望是能够投生到永恒的天堂，这属于「常见」。因为这个「常见」，这人可能会从事善行。很多其他的宗教，相信有永恒的生命，也鼓励信徒从事善行，其教义强调人死后会有永恒的生命，而且相信上帝创造一切。佛陀不承认这样的教义是正确的。基本上，这样的信仰基础在永恒的条件，虽然还是会从事善行、有功德的行为，他们也会投生到善道或是天道。这种正见使人从事善行，而这善行导致他们投生欲界，因为所行的善行属于欲界的层次，将在相应的欲界投生。
戒禁取
以巴利文字来说「戒禁取见」（sIlabbata- parAmAsa），意指执着戒法和戒规。执着什么呢？相信跟随特定的苦行或奉行某些戒条和仪式便可达到宗教上的解脱。佛世时，有很多宗教学派认为藉由从事某种苦行或仪轨可以达到特定的目的。例如，婆罗门教的杀生供养，目的在于净化，认为藉由这样的仪式，解脱的门将会为他们而开。所以，他们必须找婆罗门祭司来
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进行仪式。
婆罗门教外的修行者则从事非常极端的苦行，如断食一星期或二星期；或整天站着不动；或躺在尖锐的东西上，如针床；或夏天极酷热时，于日中顶着大太阳，在自己的周边燃火，正坐其中；或冰天雪地时，浸泡在冰河当中。他们相信藉由这样的苦行，能够净化烦恼或去除任何解脱的障碍。从佛陀教法的角度来看，这都属于邪见的呈显。这类的修行事实上是不能引导一个人达到更高的境界。甚至有人非常执着，也可能因为这样的执着而投生恶道。最重要的是：这样的修行并不能引导他们脱离欲界。
我论取
第四种就是「我论取」，又名「我语取」，这是很微细的一种执取。在一些经典中，佛陀特别阐明并澄清各种不同的「我见」。佛世时，印度有各式各样的我见，在这些不同的教义中，佛陀以无我的教义而显着。无我的教义，主要是不承认有一个真实的「我」存在，了解众生都是缘起的，一个人藉由不同的行为，可以改变及转化自己的命运。
「有我」的教义是很吸引人和微细的，因为众生非常爱自己，所以很容易接受「有我」的教义。这也是为什么主张「有我」的教义，经常会引发很强烈的情绪反应。因此，当佛陀提出无我的教法时，受到很多反对意见的抗拒。
众生所执持的「我见」
断灭见
接下来探讨不同的「我见」。第一个是断灭见----人死后就不存在，什么都没了。这基本上是很唯物主义的观点，但也深为现代人所接受。这种观点影响人偏重物质感官的享乐。由于持有物质享乐的观点，他们就不倾向于尊重伦理道德。相对的，他们的行为也就不会考虑到道德伦理。因此，这类倾向唯物质主义观点的人很容易投生恶道。
不过，另有一个真实的情况：虽然某些人持有唯物主义论，但他们也持守伦理的法则、实践善行，如此他们一样会投生善趣。断灭见的人也许不相信死后会留下什么，但其中有些人可能肯定某些正义或慈悲的观点，基于这些观点会让他们从事善行。例如比尔.盖兹，我不知道他真正的信仰是什么，但他捐了几百万美金到非洲，去除疟疾和帮助爱滋病患者，可以肯定的是这样的行为有很大的功德。
创造主的存在
另一种观点是认为有一个创造主的上帝，认为上帝会让他们得到永恒的生命，这是一种创造主的观点。持奉这种观点的信仰者会遵循上帝的规则，多数会是善法。他们会祈祷或禅修，也由于从事祈祷的冥想禅修，让他们达到类似某种禅定的状态，也有可能修得四禅定而因此投生到相应的色界。
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永恒无限的「我」
另有一个我见，是哲学的观点。如印度教认为：相信有一个永恒无限的宇宙的我。基于这样的观点，在印度或其他国家，有些瑜伽行者或禅修者，能入非常深的定。他们得到的定，甚至可达到四禅定或无色定。这些有能力达禅定，并能维持稳定入禅的人，也会因这「业有」而投生色界或无色界地。
所以，所谓的「取」是一种心所（心理的态度），想拥有、掌握、执取什么。这取的心会影响我们的行为，行为是因取的心而产生，因此，行为本身是属于业的行为。这世的行为是过去世取的果，并且这世的行为会导致在未来的某一世产生果，行为是属于「业有」。 总括来看，我们可以看出一个完整的图案----不管是哪一种执取都是「有」的缘，都会导致有情在三界存有或再生。虽然行为不同，但因其不同的「取」，令之投生到相应不同行为的「地」，让有情和三界相连。
四种取及其举例 （菩提长老 提要） 1、有人因为执取欲乐（欲取）而破戒，他杀生、偷盗、邪淫、诱奸年幼者、恶口与说损害性的妄语，造成投生恶趣的后果。 欲取 2、有业果观念的人，因为执取欲乐（想要享有天界的欲乐），而布施、持戒等，结果会投生于天界。 1、由于执取邪见（见取，如行为并无后果）而破戒，将投生至恶趣。 见取 2、因为执取正见（见取，如有业果的存在）而持戒，将投生至善趣。 简而言之，就是相信特定的苦行或者戒规与行持可以导致清净、觉悟或者解脱，而从事这样的修行，所产生的业，将导向适当的未来存在。 1、通常人在死时便灭绝的有限、短暂的自我见解，导致过世俗的生活与追寻欲乐，因而会投生到欲界较低之处。 我论取 2、认为我是上帝所创造的有限自我，这样的见解使人持戒与禅修，而造作的投生欲界或色界善趣的善业。 3、无限而永恒的自我见解会使人修习禅定，而投生到色界或无色界。 戒禁取
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爱是取的缘
什么是「取」的原因呢？因为有「渴爱」。渴爱如何成为取的原因？
从 一般的角度来说：可以说「取」为一种强度较强的「爱」。首先有渴爱生起，再生起「取」。或者也可以说：「爱」是想要拥有所没有的，而「取」是执着已经拥有 的。这是一般的解释。如要更详细地说明，我们必须了解什么是渴爱、什么是执取，也必须了解「爱」与「取」二者之间的关系。
六种爱
经文中将渴爱分为六种渴爱：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱，意渴爱。这六种渴爱的分析法，无法像《正见经》中四圣谛（经文第20段）所解释的渴爱那么容易令人了解。四圣谛一段将渴爱分成三种：欲爱、有爱、无有爱。接下来，我以阿毗达磨的方法----从「心所」的角度探讨这三种爱如何生起四种取。
贪心所与邪见心所
先将四取分成两组。第一为欲取。欲取是由于「贪心所」而生起的。另外的一组为三种取：见取、戒禁取、我见取，是由于「邪见心所」而生起的。这三种取基本上都是因为执取不同的见----「戒禁取见」是执取某种仪式或戒条，这背后有某种信念，相信藉由这些仪式可以达到解脱；「我论取」也是一种关于「我」的见解----因此， 我们可以说戒禁取、见取、我论取都是与「见」有关的，也都是属于某种「见」。佛陀之所以特别将戒禁取与我论取从见取中分出来，是因为佛世时这些取非常地普 遍。「见取」则包括「戒禁取见」和「我论取见」之外的所有的「见」。
执取佛法是否也是一种见取？
如果执取佛法是否也是一种「见取」？注解书中特别说明见取是针对外道的见，而不是对佛法的见，这似乎暗示着：你不可能会执着佛法的见。不过，我认为人是可能执着佛法的见，如同其他人执着他们的见地一样地执着。但这不是内容的问题，而是态度的问题。所以，佛陀曾在一部经中说明：佛陀所说的法就像船，是为了让我们到达彼岸，而不是为了要让我们执着这条船。注解书上也说你是不可能会执着这条船的。
所以，四取可分为两类，第一类「欲取」，是基于贪心所：另一类见取、戒禁取、我论取，是基于见。所有的取都可追溯回他的因缘—爱。爱可分为三类：欲爱、有爱、无有爱。
欲爱与取的关系
贪取没有的，保有拥有的
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