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吊脚楼。他们的卯榫木构技术达到的高度使风雨桥鼓楼成为建筑精品 。 发达实用的歌舞艺术
在这种自然环境和社会环境中产生的歌舞艺术承载了丰富多彩的民族文化精神。正所谓 “树有根，水有源古老的故事有歌篇。汉人有书记古典，侗家无文靠歌传”。民间舞蹈有多耶舞、祭祀舞、款会舞、多腱舞。婚丧嫁娶，生育献祭，播种丰收，驱病除邪，一切都离不开舞蹈。在劳动中不断孕育升华的舞蹈蕴含着多重文化意义，以赏心悦目的舞姿阐述着男女之间的吸引，吐述着真诚的感情，图绘着朴素的向往。祈求着对天的感应，具有“兴、观、群、怨”的社会功能。
南部侗族民歌体系庞大，品种繁多。有耶歌、大歌、情歌、礼俗歌、曲艺歌、 戏歌等侗乡处处有歌、事事用歌、人人会歌。格的实际功能体现在：追忆历史，以歌叙述;男女相会，以歌传情；社交活动，以歌送迎：宴请酒席，以歌敬酒和答谢；娱乐喜庆，以歌助兴；产生矛盾，以歌调节；生产劳动，以歌解乏……“饭养身，歌养心”，人们把编歌、唱歌变成发自内心宣泄情绪并陶冶性情的精神活动。比如侗乡“行歌坐夜”的传统就充分说明了侗歌在人们生活中的重要性。行歌坐夜又称“行歌坐月”，是侗族男女青年以唱歌、对歌为主进行社交的一种常
侗民们边吹芦笙边跳芦笙舞（摄于唐朝村中楼广场） 21
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见形式。晚饭后，姑娘们陆续集中到歌堂(又因夜晚有月光而称月堂)来，边做女工、边在等待小伙子的来访。稍后，小伙子也三个一群、五个一党地来到歌堂。青年男女在一起闲谈、嬉戏、唱歌，在这个充满欢乐和谐的氛围中，引起了青年男女的激情就对起歌来，气氛达到了高潮。青年在行歌坐夜的过程中，从相识、认识到不断地相互了解，有的从中找到了自己的意中人，订下终身。
对于“以饭养身，以歌养心”的侗族人来说，侗族几乎所有的民间风俗都有特定歌唱方式参与，大歌的歌唱与展示是侗族人喜好“集体交往”的风俗中不可缺少的环节。一方面,在诸多聚众交往活动中，年轻人通过歌唱相识相知，老年人在歌场叙旧摆古，人与人之间的情谊产生于集体歌唱的氛围中；另一方面，作为民俗方式，大歌的演唱有特定的礼仪规范。大歌的正式演唱，必须在代表村寨的中心建筑鼓楼进行，演唱的方式必须是来自不同村寨或房族的异性歌队；此外,还有诸多服饰、头饰、礼节等礼仪性要求。实质上，大歌参与并形的主要民俗方式在不断地强调“集体参与”和“全民投入”，个人以歌唱成员的身份进入歌队，歌队再以集体的名义进入更大的村寨社交场合，甚至以歌唱的名义走村串寨，不断扩大自己的交际网络。如此民俗,为每一个人提供了借助集体帮助而平等进入了本族社会的机会、渠道和舞台，也为侗族大歌的产生和发展提供了生存的生态环境。侗族地区是典型的稻作耕作区,其日常生活安排与水稻的生长周期息息相关,并由此形成了一套以农事、农时为纽带的传统生活习俗和民俗事项。而与侗族大歌相关的种种民间活动,正是在这一稻作文化在时空脉络
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中的展开。侗族地区一年中有几个主要的节日与水稻的生长密切相关,代表着稻作生产的开始(秧门节)、转换(新米节)和终止(过年)，而大歌的相关活动也在吃新节和过年达到高潮，并在秧门节之后被禁止。节庆时的以歌相娱;农忙时在血缘、地缘、歌缘的作用下互惠与互助，形成更为有效和密切的 生产生活共同体。⑴
这种在稻作文化下形成的艺术形式是事物发展规律的产物，有着极为重要的社会功效。当地长期稳定的稻作生产提供了文化产生的土壤，是歌咏文化得以
侗民们创造的人工奇迹——梯田
存在发展的根基。可以推断，传统的稻作方式一旦改变，歌咏文化也发生质的改变，具体是向好的方向变迁还是随着现代化的到来失去赖以生存的环境而退出历史的舞台，或者沦为旅游经济下的商品文化 ，这不是凭主观感受就能做出的选择，如果侗歌剥离了侗家的日常生活而作为一种谋生手段，就会脱离民族艺术为民族生活服务的实质，就像为食用而种的秧苗缺乏了赖以生存的土壤而放在水瓶里供人观赏，注定会因环境的改变营养元素的缺乏而枯萎。徒有其形式而不具其实质的失去社会功效的“文化”有没有存在的合理性，供局外人观赏的秧苗能不能成熟为侗家人的糯米饭，侗家人要不要花瓶里的秧苗，这
⑴杨秀昭,吴定国 侗族大歌与少数民族音乐研究[Ｚ] 中国文联出版社,20
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些事我我们将要面对的问题，也是所有致力于民族文化变迁与文化传承研究的人们都要考虑的问题。
第二部分 南侗传统文化变迁状况以及影响因素
民族传统文化深植于民族心理之中，是祖先遗业的积淀，亦是民族变异的核心2。依照布迪厄的观点，任何文化都以其自身的再生产作为其存在与维持的基本条件和基本手段，因此，民族文化变异是不可避免的。而文化的时代性特征则决定了民族文化必然会随着时代的变化处于不断的运动变化当中。从某种程度上讲，民族文化的变异是民族适应时代需要的产物，与时俱进是民族文化的内在要求。
文化作为人类适应客观环境的手段，会随着客观环境的变化发生变迁，因此对客观环境当中各种因素的分析对掌握文化变迁规律与保存传统文化中的精华部分具有重要意义。通过对唐朝村的调查，我们发现商品经济的进入、基础教育的普及、外来事物的冲击以及生态旅游的开发是加速当地民族文化传统变迁的4个重要因素，在以下章节我们将分别进行具体阐述。
第一章 经济发展对侗族传统文化变迁的影响
侗族自宋代以来就生活在崇山峻岭形成的天然封闭的地理环境中。人们主要通过采集、狩猎、畜牧、农耕等手段，与自然界之间进行着一种实体的交换活动。境内气候温和，雨量充沛，土壤肥沃，河流与山溪纵横，有利于种植水稻，也为渔猎，林业，种养业提供了丰厚的野生资源。除了盛产杉木、茶油、桐油、粘谷、糯米，侗族人民
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《民族社会学》赵利生著 民族出版社 2003版 第118页
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习惯在稻田里养鱼，在新开垦的林地种植红薯、芋头、玉米、马铃薯、花生，在农闲田里栽培各种蔬菜，自家养有猪、狗、牛、马、鸡、鸭、鹅等牲畜家禽，自己酿造米酒。这些经济活动给闭塞的侗族社会生活提供了最基本的物质保障。这是一种典型的自给自足的自然经济，缺乏与外部社会进行其他的能量和信息交换。侗族家庭内部分工，至今仍然保持着“男耕女织”的遗风。男子主要承担上山砍柴、伐木拉山、犁田耙地、运输等重活，女子则负责纺织、蜡染、刺绣及操持家务，此外还要从事一些田间的辅助性劳动。侗族家里农耕所获作为日常饮食、喂养牲畜，农副产品则常常采用腌制的方式存储。侗族的酸鱼、酸鸭几乎每家都备有，作节日佳肴及招待客人之用。侗族这种传统自给自足的经济决定了侗族传统文化的形成。交通极不便利、封闭的自然地理环境空间使侗族人自然地群聚而居，并渐渐形成聚族而居的村寨文化。村寨一般以家族为单位，村寨内部几十户、十几户人家结合成按父系血统计算的自然关系集团“补腊”。落后的经济对于自然灾害的抵抗能力相对弱小，人们对自然神灵的崇拜是很自然的事情。侗族由此也形成了自己的宗教文化。天然的生产环境及所种植的经济作物，决定了侗族“侗不离酸”，喜吃油茶，鱼生等饮食文化。其所处的环境气候，地形结构，地理色彩综合影响了侗族的建筑与服饰文化。传统自给自足的经济不仅决定侗族文化的形成，也对侗族文化的传承产生根本性的影响。首先，侗族的文化的形成是由其长期稳定的自给自足的经济所决定的，侗族的口头文化，可以考察的民风、民俗、事象如诗歌、谚语、礼仪、信仰等无不是这种经济形态下孕育的文化的
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