哈贝马斯交往行为理论对我国德育的启示
中文摘要
一直以来，德育应该是具有吸引力的人类社会实践活动。因为德育所面对的是一个个鲜活的现实的人，而不是抽象的概念、严谨的理性；它所面对的是人的真、善、美之心，以及人们对美好人生的向往与追求。但是理想终归不是现实。传统的德育往往远离甚至背离人的现实生活，背离人的自身和心灵，它向人们传授的是一些生硬、冰冷、空洞的道理，它要人们做到的往往也是人们无法达到的理想要求，它规定人去遵守违反人们自身发展的规则、训练??当前高校传统德育脱离了学生的现实生活，德育本身不道德的现象屡见不鲜，针对德育领域中存在的问题，必须对德育的理论与实践进行反思，更新德育理念，寻找最为本真的德育。哈贝马斯的交往行为理论中有能够解决德育中存在的某些问题。哈贝马斯是法兰克福学派的第二代旗手，被公认是“当代最有影响力的思想家”，在西方学术界占有举足轻重的地位。他的核心学术思想是交往行为理论，倡导合理性交往，进而从伦理的角度进行阐释。本文试图挖掘交往行为理论对我国德育的启示意义，为德育的发展提供新的视野。
本文的主要内容分为三个部分。第一部分，交往德育的出场语境。作者通过分析当前高校德育现状，指出德育中存在的主要问题是德育与学生的实际生活相脱离，并提出德育从传统到现实的变革。第二部分，哈贝马斯交往行为理论：寻找高校德育新视野。笔者通过对交往行为理论主要概念的分析，勾画出交往行为理论的思想要旨，并把交往行为理论与德育相结合，阐释德育内涵的交往意义。第三部分，高校交往德育创新的基本路径。针对高校德育的现状，改善德育效果，德育必须保证其自身的正当性、平等性以及实践性原则，以此来寻找高校交往德育的实施方法。
关键词：德育 交往行为理论 话语 内在价值
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第一章 交往德育的出场语境
第一节 高校德育中的突出问题 一、高校德育缺少人本性
德育是人对人的教育活动，是培养人拥有完美品格的教育实践，是使人成人的伟大事业。德育活动的主体是人，德育活动的目的也指向人——人的全面自由发展，所以德育必须从人出发，坚持以人为本，关注人的生命，确保德育实践过程中有人的“在场”，而不能是“人学空场”。
现实中，传统德育注重强调规范制约的功能，采用灌输的方式把条条框框拿来规范、限制受教育者。当这些德育规范、观念脱离了现实的环境，抽离人性的本质内涵，它们就变成了空洞的、抽象的戒律。德育所能达到的要求只能是规范其行为表现，而不是真正的达到心身合一。德育在现实生活中被简化为控制思想、意识傀儡的代名词，未能达到心灵与身体的共同发展，从而缺少人本性。以高校德育为例，那些空泛的校规校纪、应试考试、大道理式的说服教育等一系列模式在很大程度上抑制了学生的主体性，固化的思维扼杀了学生的创造力，学生的精神生活方面得不到全面的发展。从外在看来，这种教育培养出了一大批所谓的“好孩子”，而外在表现的背后却是自身精神与心灵成长方面的低效表现。例如，2011年11月1日《齐鲁晚报》报道：“山东枣庄三十九中根据学生成绩好坏，为学校部分班级学生分发红黄绿三色作业本。校方对记者称这是分层次作业，是为帮助学生缩小差距。有家长认为，学校这样做，容易伤害成绩差的学生的自尊心。学生们同时也反映，老师曾在班上对大家说：根据成绩的好坏来用不同颜色的作业本。这让同学们都很紧张，很多同学表示，‘每次发下作业本的时候都会迅速把本子放进桌子里面，怕惹来其他同学的嘲笑，’总感觉有人在议论自己”。像三色作业本这样的事件举不胜数，且愈演愈烈，以牺牲学生自尊为代价的教学，是不可容忍的。因材施教被扭曲成“三色作业本”，这是应试教育下的曲解，也正击中我国道德教育的软肋：我国的德育缺少人本性，缺少对人生命的尊重，忘却了德育之目的在于人的自由全面发展，而成绩的好坏不能决定个人成功、优劣与否，也无关个人是否具有道德。 二、高校德育缺少生活性
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无论是杜威提出的“教育即生活”还是陶行知提出的“生活即教育”，都表明了教育和生活之间有密切的关系，而德育作为教育的一个方面也与生活密切相关。在原始社会，德育是融于生产生活之中的，两者是直接同一的，诸如祭祀或宗教仪式都起到了德育的作用，无形之中向人们传授道德知识、道德思想；当德育作为专门的教育活动从生活中分离出来，其依然存在生活性，不仅仅是因为道德依旧对人们的生活起到调节和规范作用，还在于生活价值还存在于德育过程之中。另外，生活创造了道德，道德源于生活，而德育也应该关注生活、贴近生活，将德育寓于生活之中，让学生在生活中体验道德，真切的体验有助于学生产生道德情感，唤起道德共识，反过来，拥有生活性的德育也使受教育者更好的生活。但在现实中的德育并非如此。
我们仍然用高校德育为例，学校将德育课程表现为教育理论化、课程化，通过教育者有目的、有计划的组织教学并进行客观化的知识考试，主要考察的是学生的记忆力。高校德育课程中包含有实践课程，但终因人力、物力、财力的不足导致未能正常进行而大打折扣。因此，高校德育基本上为“课堂”教育，而道德也被简化为书本知识。正如鲁洁教授所言：“以往德育课程中的道德，就其存在形态而言，可以概括为一个基本特点：这是一种知识道德。它存在于一种体系化的道德知识（理论）之中。把道德作为知识看待，或者说，认为道德主要变现为知识，这种观念在西方是源远流长，从苏格拉底的‘美德即知识’，到柏拉图的道德即规范性知识，都是把道德看成一种知识”。1
德育脱离人的生活的另一表现是德育的理想化。理想化的德育在教育方法上过多的推崇“榜样示范”的影响作用。当社会需要某种道德规范时，思想宣传部门就会推出一个又一个的示范榜样。例如“小月月”事件反映出部分人的道德冷漠，道德被搁置，善良被嘲弄，为此全社会发动“拒绝冷漠唤醒真爱”的主题，倡导全国用真爱赶走冷漠，宣扬“见义勇为、助人为乐”之德，如被称为有“活雷锋”的郭明义的光荣事迹等。我们都知道在这个社会像他这样的人确实存在，在国家危难之时、人民处于危险之时我们也理应如此，可是还是觉得那些“榜样式”人物太过于“高、大、全”，普通人难以企及，久而久之人们就会对这样一种理想性的要求产生出“无力感”，进而变得麻木，甚至有少数人会产生逆反心
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鲁洁：《道德教育的当代论域》，人民出版社2005年版，第282页
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理和厌烦心理，教育成效很难达到。另外，为了更能深入的达到教育目的，在宣传过程中过分的夸大其功绩而掩饰榜样人物的缺陷和不足。在教育内容上，教育者通常是把那些脱离现实的大道理传授给受教育者，这些大道理虽然正确，但让人在现实生活中无从适应，人们便我行我素的继续按照现实生活的逻辑和常人的思想道德行事。“理想化的德育之所以在我国能够有着强盛的生命是因理想化的背后是社会理想主义，把个人对社会的无私奉献视为崇高，把少数优秀分子的高标准普遍化为全体人民的行事原则。”2实际上，德育之所以理想化是因为它脱离的现实的生活，失去了它的生活性，从而导致教育实效的虚化。
三、高校德育缺少互动性
德育是哲学实践活动，而且是德育主体之间的互动活动，其要求“主体与主体相互承认、相互沟通、相互影响。”3尊重学生的主体性越来越受到教育者的重视，但学生的主体性发挥应该是在教育者的指导、规范之下进行的，而不是放任自流的，所以在现实德育中存在着这样一种现象，即由传统德育的教师主导、忽略学生主体性转变为以学生为中心。无论是前者还是后者，都将教育者和受教育者割裂开来，缺少相互之间的沟通、交往与互动。在德育过程中，坚持各主体之间互动性，才能产生道德“共情”，引起道德“共鸣”，实现道德“共生”。
传统德育的主要教育方式为灌输式教育，它在道德规范的诵记上有着较为明显的效果，但作为培养人的实践活动或自我建构的实践活动中效果却差强人意。即灌输德育就是教育者将鲜活的道德实践变成空洞的、抽象的道德规范知识，通过单纯的教授让受教育者了解掌握并以此来限定、控制、防范学生。这样的德育方式，将我国的师生关系诠释为“主体——客体”的关系，即老师是主体，占主导地位；学生是客体，处于被动地位。在这种教育理念下，德育过程中就仅是单向度的，即教育者不断的向受教育者施加德育影响，但不去关注受教者的主体性的道德需要、道德情感，无视受教育者的能动性和创造性，甚至是不在教授之后关注受教育者的反馈，不去追求德育效果，教育者与受教育者之间缺乏互动性。这就造成了教育者在德育中始终处于主体地位，一个人“唱主角”，而受教育者只能被动接受道德知识，但往往不能内化为自己的道德品格，这样的德育势必是低效的。
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闫艳：《交往视域中的思想政治教育》，人民出版社2011年版，第6页。 郭湛：《论主体间性或交互主体间性》，《中国人民大学学报》2001年第3期，第35页
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但随着教育者的觉悟，意识到要关注受教育者的主体性，激发受教育者的能动性和创造性的发挥，逐渐将课堂“还”给受教育者，即主体性德育。主体性德育强调学生自主发展，鼓励学生自主探索、自由表现，教师不过多的干预和限制学生的活动，让学生的潜能充分发挥，使学生的主体性道德人格得到充分的发展。然而，在德育实施过程中，主体性被方法扭曲了，强调了“自我”，忘记了“他我”，这里的“他”不仅仅是教育者和其他学生，还包括客观存在的道德规范；只注重了个体自由发挥，忘记了整体的互动交流。一方面，忽略教育者和客观存在的道德规范，使得学生的主体性发挥失去了本应有的道德约束、规范和必要的道德指引，这当然不利于个体道德品格的养成；另一方面，德育中过分强调主体性，强调个性张扬，却忽略学生之间、学生与教师之间的互动，这无形之中削弱了整体意识、互助合作意识，这些特质已在年轻一代人身上有所显现，应当引起我们足够的重视。
第二节 “普遍交往”：当代德育面临的现实生态
当今社会是一个“普遍交往”的社会，全球正在进入一个以新科技革命、后工业文明和知识革命为基础的高度交往的社会，多元主体间的对话交往和冲突将构成时代的新特点。
一、全球化的到来进一步扩大世界性普遍交往
全球化促使国与国之间在政治、经济和文化等诸多方面相互影响、相互依存。也使得各国之间的交往更加密切和频繁，一国历史日趋向世界历史和多国之间的发展，人的交往也跳出了国界的束缚，由国家内部的交往转变为世界性的交往，由两国双向的交往转变为多国之间多向的交往，使得人类的生活发生了翻天覆地的变化。在共同利益面前，各国之间无论是在政治、经济方面，还是在思想文化方面体现更大的包容性、统一性；但是世界性的普遍交往并不是永远处于和谐的状态下的，政治、经济间的交往产生的冲突较为明显，而各国的文化与价值观念也不尽相同，他们都以各自的方式，从自己的利益出发来诠释各自的文化。
在全球化的催使下，以及与西方国家的不断深入交往的背景下，西方的思想文化与价值观念与我国的传统文化和价值观念发生撞击。当然，我们应当一分为二的看待这些存在于普遍交往中各国的价值观念和传统思想，有些是各国在共同利益面前形成的思想道德共识或价值共识，其中诸如民主、自由、人权等优秀的
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