自 覺
才一自觉，就增加心身的免疫力； ﹡ ﹡ ﹡ 没有自觉，怎能反省出错误？ 没有自觉，怎会有安祥？ 没有自觉，如何保持无念的心态？ 没有自觉，他的心态是不堪一击的； 没有自觉，不能传佛心印； ﹡ ﹡ ﹡ 只有自觉，才可以净化心灵； 只有自觉，才可以让生命免于堕落； 只有自觉，才可以开发出生命的潜力； 只有自觉，才可以让生命发光发热； 只有自觉，才可以承当安祥，进而秒秒安祥； 只有自觉，才可以做到行住坐卧皆禅定； 只有自觉，才可以继祖传灯，荷担如来家业； 只有自觉，才可以具备传心的力量； 只有自觉，才可以给众生心灵的救济； 只有自觉，才可以当人天眼目；
只有自觉，方是 恩师的孝子贤孙，否则形同外道； 只有自觉，才是真正孝敬伟大的慈父 耕云导师； ﹡ ﹡ ﹡
只有自觉的人，才可以体会到「安祥悄悄地浮上心头」的那种惊喜、庆幸和赞叹。 在深度的自觉里，当下即是永恒，当下即是剎那（千分之一秒），当下即是清净，当下即是放光，当下即是如幻三摩地，当下即是无住，当下即是截断两头，当下即是三际断，当下即是禅定。君不见证道歌所言「不离当处（下）常湛然」。
在自觉的当下，不只为自己修行，同时也为众生修行。因为绝大部分的众生都缺乏修行的心力，修行人强化自觉的心力，就能唤起众生的觉醒。
凡是接触过伟大的慈父 耕云导师的人都知道，安祥极其美好，很难用笔墨来形容，祂真的就如佛陀所言的「安乐法门」。涵泳在安祥里，内心充满喜悦、幸福、阳光、安定、轻松和自在，烦恼不见了，时间停止流动了，当下即是永恒，当下即是解脱，人世间再也找不到一种享受可以跟祂相比，个中的滋味「如人饮水，冷暖自知」，只能意会，很难言传。难怪很多人对祂非常向往，终生追随，绝不从这条路上逃走。虽然如此，可惜的是能真正拥有安祥的人却不太多，真可谓「百万人当中，难得一人」。
享有安祥真的很难吗？依笔者修行的体验，说难说易都有其道理，但最主要的关键仍在于自己。自己的因素当然很多，一时很难说明白。但其中有一个很重要的因素就是「方法」。方法正确，事半功倍，成功如操左券；方法错误，非但事倍功半，也很容易
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徒劳无功。依笔者修行的体验，有一个法门让我最为得力、受用不尽，也让我信心十足地走在菩提大道上，这个法门就是伟大的慈父 耕云导师一再强调的「自觉」。当我发现这个法门的威力和殊胜时，简直像发现了大秘密一般，其惊喜之情难以言喻。 尽管「师父领进门，修行在个人」，可是如果不懂自觉的功夫，即使已经入门，还是不自觉地退出门外。试问何年何月才能登堂又入室，甚至深入阃奥呢？修行人只有体会到自觉的妙用，时时自觉，才能在上路以后，自己会走路，迈开步伐返乡。如果不是如此，纵使上了路，也会再次迷失，因为「学如逆水行舟，不进则退」。也就是说，修行人不做自觉，就不是真正的修行人；不作自觉的修行，很容易落入假修行。修行已经上路，若不做自觉，还是没办法自己走路，若不是原地踏步，就是进二退三，到家遥遥无期。
想要真实修行，时时修行，处处修行，让修行的功夫不间断，把修行融入到生活里面，所有的修行法门当中，非「自觉」莫属。
一般人观心自觉最大的难处，就是心灵散乱静不下来，注意力无法集中，精神倦怠不佳，整体来说就是缺乏心力，这也是吾 师开示的「烦恼重重、业障深重的人欲振乏力」。因为禅是统一调和的心态。人原本的生命是收敛的、集中的、生气盎然的，为何今日会沦落到如此地步？就是因为贪恋外境，六根被六尘摆布所致，加上人生诸多的不如意，如挫折、打击、痛苦、灾难……，日积月累，使得心灵的状态每况愈下。所以学禅初步的功效就是平静心灵、集中注意力、提振精神、增进生命力。想要达到这样的功效的方法固然很多，但最直接了当、不必依靠他力的方法就是从观心自觉下手，另外就是要降低身体的本能及机械惯性的牵制。吾 师写杜漏歌之着眼点即在于此。理论虽是如此，但一般人心灵的堕落积重难返，虽有心想改善，大部份都是欲振乏力，所以必须借助他力，例如听、抄、读耕云导师讲词，唱安祥禅曲，持诵经典，获得善知识的加持，亲近安祥禅道场……，这些都是消业障、增强生命力的好方法。所以笔者一向建议，在修行的过程中必须自力和他力相辅相成，不可偏废，才可缩短修行成就的时间，否则一拖延就是数十寒暑，而人的生命和青春却非常有限。自觉就是靠自力，如果只偏于自力，轻忽他力，修行的进度比较缓慢，甚至有时不知如何入门或是错认定盘星。如果太偏于他力，轻忽自力，除了进度缓慢之外，而且修行的基础也不稳，安祥不易保持，容易退转，因为「才一涉动静，便成颓山势」，所以自力和他力必须相辅相成，不可偏废。 如何作自觉的功夫，笔者的体会如下：
一、先从观心入手：集中精神和注意力，心不外驰，注意看每一个想念的生起。 二、念念自知：每个想念、情绪的波动都能清清楚楚地觉知，也就是秒秒盯牢。此时精神一分散、一分心，就无法了知自己每一个想念，这时候就必须把注意力再抓回来。 三、反省忏悔：针对每一个想念去批判、搜寻，找出反省的主题，用正思维、发露忏悔，然后勘（看）破、放下。
四、截断妄念：心灵的惯性不是那么容易拔除的，所以不好的想念及情绪经过反省忏悔后，若他日再次生起，则用力截断它，念起即觉、念起即砍，让它暂时消失，久而
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久之，这种心灵的惯性就会日渐降低。儒家有所谓的「克念作圣，妄念作狂」。 五、调心至无念的状态：心灵的惯性既已降低很多，尔后在独处时，尽可能调到无念的心态，体会心空而觉性了了常知的状态。人要达到无念的状态非常不易，故须从勉强到自然。提起精神，集中精神，全神贯注，提起心力，凝聚在无念的状态下。 六、加深安祥：在日常生活中去蓄集知足、感恩、喜悦、幸福、祝福、慈爱等美好的想念与情绪，让心灵展现喜悦、幸福、温暖、禅定、发光发热的状态。依笔者的体会，在安祥的心态里，有一股生命的力量，这一股生命的力量在禅定（禅宗讲的禅定系行住坐卧之定，而非打坐之定）中更加明显。笔者以为这一股心灵的力量，就是决定「以心传心」的力量强弱的关键。有心荷担如来家业的修行人，这点绝不可忽略。修行人若欲登堂入室、深入阃奥，必须锻炼、蓄集、强化这股心力，才能让心灵具备抗氧化性，保任安祥成熟，臻于不退转，直趋无上菩提。
七、契入无为法：进入「观而无观，无观而观」，「念而无念，无念而念」的心灵状态，真实契入「无为法」、「不二法」，此时「无功之功，其功甚大」。到此地步，「佛说不可说，不可说」，「文殊击椎，世尊说法竟」，「无法可说，无法可示」，「教学人如何开得了口」。当然以上并非笔者的境界，所以不知道如何说，说什么。 伟大的 耕云导师对于「诚、敬、信」所做的开示，最足以说明自觉的功夫： 「诚者，纯一不杂，集中之心力，无我之热忱，差可形容。稍涉机心，不名诚矣。」 「敬者，统一心身，肃然拱奉，无丝毫茍且、放逸之心行，稍稍相应耳。」 「信者，肯定不移，坚决归向，生死以之，集全生命之情感、智慧、意志投向之，义无反顾，丝毫犹豫、怀疑，不名信也。」
广义的自觉包含了观心、反省、忏悔、正思维……，凡是在心灵的净化上投下的功夫，都谓之自觉，亦即凡是能让生命觉醒的方法，都可称之为自觉。所以它包含了所谓的「二法」及「不二法」，亦即涵融了有为法及无为法。狭义的自觉即是「观而无观，无观而观」的自觉圣智，是无为法，亦即是「不二法门」，也是我禅宗所谓的「实际理地，本地风光」。也就是伟大的慈父 耕云导师在牛的礼赞中开示的：「自知、自觉里面，没有任何相对的二边，如果出现了人或事物的他、它，那就是我形容的小偷、贼。」 其实修行人下手之初，先不要去管有为法与无为法，只要一心一意地去做自觉即可，因为经上说，「舍方便无究竟」。若还在那边计较有为与无为，不肯用功自觉，到头来一定是两头空。只要用功自觉就涵融了有为与无为，有为即是无为的因，无为即是有为的果，功夫到了纯熟处，自然契入无为。
若要自觉产生最大的效用，必须在自觉里调到心无任何气息，心如止水。若有任何情绪的波动、牵挂、攀缘，都是走作。必须扫除万缘，摒除杂念，直接调到无念的状态，这样的自觉效果才大。
自觉的力道、深度、细度和广度，要不断地提升。将自觉的功夫发挥到极致，就会慢慢地掌握到心灵的主动权，完成「克念作圣」之功，不再被烦恼搞得七荤八素，只有挨打的份。想念也不再像以往的万马奔腾，如波浪般一波接着一波，永无休止。待他日
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成熟时，就慢慢变成众生的依靠，给予众生心灵的救济。
伟大的慈父 耕云导师曾经对我开示：「闲时努力自觉。」笔者为了彰显自觉的功德，稍稍改为「闲时用力自觉」，「用力、用力、再用力，咬紧牙根，握紧拳头，集中全部之心力，用力自觉」。因为一般人的心灵习惯于往外跑，不断地往外攀缘，向外驰求，妄念纷起，烦恼很多。若不下此猛烈的功夫，怎能截断心灵的惯性？又怎能如金刚经所说的「降伏其心」？若没有这样的方便，打好修行的基础，累积修行的功德，想进入禅门，以至于最后契入佛法的无为法，简直不可能，而且也很容易误把懈怠与懒散当成「无为」。不过这样的用功法，相信很多人会受不了，因为这样的功夫是相当累人的。 五祖弘忍大师：「但能凝然守心，妄念不生，涅盘法自然现前。」「凝然」即是心力的凝聚，笔者以为这与强力自觉有莫大的关联。
自觉不是一个名词，相反地是一个动词，也就是说要马上去做动作。若不实践，再好的口号都会落空。
能不能做自觉？关键在于心力之有无。没有心力，想做自觉，很困难，纵使做了，功夫也不长久。一般人大都缺乏心力，尤其烦恼重重、业障深重的人，更是欲振乏力。只有修行上路的人，才会有较强的心力。但是不做自觉，想享有安祥，简直缘木求鱼。所以想要做一个出色的修行人，务必努力自觉。如果你目前没有心力，可以由勉强到自然，逆流而上，不断地自我训练。曾国藩先生说「精神愈用愈出」，同理，心力也是愈用愈出，皇天不负苦心人，有一天你就会很有心力，那样你才能掌握到修行的主动权，才不会让邪思妄想搅得啼笑皆非，才是一个真正的修行人。如果我们的心力和一般人没有两样，懒懒散散，性常浮游，随世浮沉，那么你将很难享有安祥。
自觉这个殊胜的法门，只有心力坚强的人方可承当、方可受用。也就是说必须具备大毅力、大恒心者方可承当。否则心力薄弱之人只能望梅止渴、望洋兴叹。
现代人的生活实在非常忙碌，很多人都会认为很难找出时间修行。其实只要做自觉，就可以随时随地修行；只要我们有心修行，都可善加利用休息和等待的时间做自觉，譬如等车时、坐车时、上洗手间时、入睡之前……都可以短暂地离分别、全力做自觉。只要一自觉，就种下了功德，就添加了菩提的资粮和心灵的财富。所以自觉的方便性和适用性，可想而知，切不可等闲视之。
自觉须向难处去做，例如在心灰意冷、意态阑珊时，身处公共场合、嘈杂纷乱的环境时，卧病在床时……。
笔者有两次用功做自觉的经验，每次都得到 恩师认可为进步神速，因此验证自觉之殊胜功德。
如果自觉已经产生了成效，你会发现你将安享自觉的乐趣。你会觉得时间不太够用，进而珍惜每一刻的生命；日子过得很充实，不会觉得无所事事、浮生虚度、虚掷光阴、浪费青春、醉生梦死；每一刻的生命都充满着诗意、朝气、希望和春天的气息，生活过得安祥、轻松、喜悦、自在和幸福。生命实在是一种享受，其乐无比。
依笔者自觉的体验，在自觉的当时，有时候并不觉得功效很明显，但是隔天就觉得
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功德彰显，内心较以前安适许多，足见功不唐捐。
依笔者修行的体验，当自觉的功夫消退时，安祥就随之消退；当心力消退时，安祥也随之消退。如果安祥已经消退，若想要再获得安祥，必须重起炉灶，重新再下功夫自觉，如同烧开水一般，中途熄火，必须重新再来。这样下重复的功夫，不但很累，而且浪费光阴。何不时时自觉？
依笔者修行的体验，在强力自觉的时候，将心调到「虚极、静笃」的状态，心态最容易进步于无形，而且进步神速，你的心态将意想不到地向前跨进一大步。尤其「静笃」的状态相对比较容易出现，此时万籁俱寂，思想停止，了了常知，只有自在。在寂静中，当下心窝发热、心灯点燃，当下具有传心的力量，当下如幻三摩地，当下禅定，当下清净，当下即是喜悦、幸福和永恒。宋代理学家周敦颐先生一生强调「主静」，「静的功夫」之重要性可见一斑。上海玉佛寺大雄宝殿的匾额「佛道崇虚」，它的意思是说佛教和道家的人都崇尚「虚」的功夫。若想达到「虚」的心态，不做自觉，简直不太可能。 「耕耘才有收获」，「要怎么收获，先那么栽」。修行人不能整天期待，等待内心自然而然展现安祥。或是像看天田一样，整天期盼天降甘霖。相反地应该积极主动进取。如今伟大的慈父 耕云导师已经走了，没有人能再像他那样，可以随时随地给我们安祥了。所以要得安祥，必须靠自己的努力。修行绝对是一段奋斗再奋斗、挣扎再挣扎的过程。跌倒了，再爬起来；碰得头破血流，疗伤止痛之余，仍须再奋斗；遇到挫折，还须勇往直前；意志消沉了，更须打起精神，再往前冲；遇到困难，须硬起脊梁，接受挑战。在此末法时代里，修行绝对不是一件轻松的事。岂不见古德说「未有一法从懒惰懈怠中生」，六祖坛经也说「报诸学道人，努力须用意」，「顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠」。因此想要修行就必须要有「不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香」的决心才行。
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