正 見
古德说：「根本心易得，差别智难明。」正见之获得非常不易，很多修行人得了正受以后不易保任，关键处即在于「正见」不足。如何才能获得并圆具正见呢？方法就在于至尊 恩师开示的「以安祥解释一切，以一切解释安祥」，亦即古德所谓的「以心（本心）作解」。六祖大师亦说：「法则以心传心，皆令自悟自解。」很多人看过这句话，以为字义很浅显，却轻忽它的真实义和重要性，当然无法产生极度的重视，也无法化成生活和修行的一部份。热爱安祥，时时盯着安祥，一有中断，立即反省和思维，在何时、何地、何人、何种想念、何种偏去个性、何种情境下丧失或淡化安祥，务必找到，作为他时后日改正的重点，久久必得正见。当然以上反省和思维的价值标准就在于「安祥」。自己若因此得了正见，务必相信正见及生命的直觉，从此以后，以安祥做为生活的理念和人生的价值观。若再起世俗见、自以为是或习以为常的道德标准、感情用事……就是「瞒心昧己」。今生想获得解脱，几乎不可能。
修行人透过反省或思维修，初得正见之时，除了不够肯定外，又倍感陌生。如果能经善知识加以拣择和肯定，则可大大地缩短自我摸索、自我肯定的过程和时间。如果不是这样，通常一个崭新理念的酝酿、产生、肯定、成型，必须耗费一段很长的时间。况且一个成熟的正见必须经过不断的自我提醒、肯定和力行，才能由陌生到熟悉，驾轻就熟，最后才形成人格的内涵。说来容易，但这必须经过一段艰辛、奋斗、努力和挣扎的过程。
修行人在上上增进的过程中，观念上必须大翻修一番，否则只能一直停留在某个阶段。而这种酝酿、思维、努力、辛苦和挣扎的过程，犹如天蚕蜕变一般，非轻而易举，可是一旦蜕变完成，又是一片天空。试想：人自出生到现在，家庭、学校及社会给你种种是非、善恶、好坏……的世俗价值观，很少人曾经客观、深度地检讨它的正确性，尽管有些是正确的，有些是偏差的，但早已习以为常。如果不作翻修，怎能摆脱错误呢？而一个习以为常、用了一辈子的观念，想在一朝一夕大翻转，谈何容易？岂不是要经过一番寒彻骨、大挣扎，才能脱胎换骨？
修行人得了正见以后，当深刻地觉察到世俗的很多观念都是错的，亦即心经所言的「颠倒梦想」。但是有了这样的体认以后，切莫盲行妄作，破坏人世间的价值观，应当遵照至尊 恩师「既存在又超越，既淑世又超世」的教诲。若抵触或违抗世间的理念法则，势必衍生是非或招灾惹祸。若不得正见，一向认同世间的理念法则，而不知觉醒，虽然可以纵横人间而无碍，但却又是随世浮沉，解脱无望。因此必须取其中道，和光同尘，在无伤大雅的情况下，坚持「法」的原则，在法可承受的限度和能力下，随顺世缘。如此便可利用一趟宝贵的人生，度人度己了。
修行人须得了出世正见，方能行此正见而得解脱。因此修行人在某些场合上可以不说，但不能不明白，不明白就是无明、愚昧。既是无明，想要求解脱，简直缘木求鱼。 如果不具正见，或稍具正见而不能肯定，或仍在疑惑，当以谦卑之心亲近善知识，恳请其代为抉择。如果没有大肯定、真知灼见，鲁莽承担，自以为是，没有择法的法眼，或盲行妄作，轻者与法绝缘，重者招灾惹祸。
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正 見
有些人没有实际修行的证验，随便拿一本经典的经义便自以为是正见，殊不知「依文解义，三世佛冤」、「但有言说，皆无实义」、「八万四千法门，接八万四千根器」。因为真实的正见是透过修行的证验而来，伴随着很深的亲切感，是生命在转化和提升的过程中所发现、提炼出来的结晶。
禅的承当必须具足大福德、大智慧，如果欠缺智慧（正见），也能承当禅，但必须有个先决条件，就是对明师百分之百的诚敬信，这样才能弥补智慧欠缺的缺陷。如果没有这样的条件，学禅将徒劳无功，纵使学禅过程中或有相应，最终仍无法开花结果。最令人担心的则是聪明伶俐者，坚持世俗之见，自以为是，误人误己，毕竟世智辩聪和智慧（正见）是两回事。
一个正见抬头的人，常有一种孤独的感觉——「众人皆睡我独醒」、「知音难求」。一个禅者在他一趟朴实、平凡的人生中，又有几人能识、能信？「自古圣贤皆寂寞」，至圣先师孔子尚遭「东家丘」之讥，你我何人，岂敢不甘寂寞？虽说「德不孤，必有邻」，但末法众生福薄慧浅，仍不应抱着太高的期望。况且至尊 恩师在禅者的画像中开示：「除了他原本就不得不孤独以外，他真的无可忮求了。」此语值得弟子们奉为终生学习和修行的圭臬。
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出離心
出离心
有人遇上正法，幸得至尊 恩师传心，且又修行多年，为甚么无法相应？或是曾经相应，却保任不住；或是进进退退，进两步退三步，进三步退两步。原因当然很多，其中值得一提的就是缺乏出离心，也就是缺乏了脱生死的心。
如果没有出离心，人世间的万象缤纷，形形色色，诸如名利、财富、权势、学历、地位、人娇、花红、青山、绿水、美食、眷属……，着实非常吸引人，令人难以割舍，心甘又情愿地接受摆布、束缚，挡都挡不住，解脱何期？
可是「三界火宅，片刻难安」，只要稍加注意，当可发现「人生是苦多乐少」，甚至可以说「人生是苦海」。
纵然年轻力壮，身体康健，可是谁又能保证老来不会气力衰弱、疾病缠身，甚至缠绵病榻、面临「求生不能，求死不得」的苦痛呢？
纵使是帅哥美女，风度翩翩，天生丽质，花容月貌，迷倒众生，令人魂牵梦系，但是百年之后，终究还是黄土一堆，「尘归尘，土归土」了。
纵使有一时太平的盛世，亦不能保证国家可以长治久安。转眼间，又是朝代更迭，遍地烽烟，尸横遍野，饥寒交迫，流离失所，贫病交加，苦难四起，哀鸿遍野，简直是人间炼狱。
即使在最好的情况下，衣食无缺，一切平顺，可安享清福，有人却偏嫌寂寞无聊，坐立难安，心不知往何处摆，甚至好管闲事、惹是生非；若心中再起情绪周期，更是折磨人。
除此之外，释迦牟尼佛开示人生有八苦：「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。」凡此种种，不胜枚举，只要不粗心，随时随地都可发现众生苦难的踪影。
如果法眼绽开，当可发现人间充满浊气，大部份人的心灵常常受到压缩、煎熬、腐蚀、残害和埋葬，心灵呈现出贫穷的状态，片刻难安，也难得一时清爽。
经历苦难的易于割舍执着，可是为生存奔忙，却难得心安。生活安适虽易于心安，却斗志松懈，放下尤难。因此在物质丰盛的太平盛世，人心反而容易陷溺，而苦难反而容易带来心灵的净化。
除非大圣人如释迦牟尼佛，以众生的苦难为苦难，萌生出离心。一般人须经过苦难才舍得放下，未曾经历苦难的人放下实在很难。君不见「不见黄河心不死，不见棺材不流泪」。
既无出离心，六根对六尘如胶似漆、如影随形，无时无刻不在着相，尘垢不断累积，掩盖本性，真实的自我何时出头？
唯有强烈的出离心，才能摆脱幻象的迷惑、束缚、欺骗和蒙蔽，才能使真实的生命觉醒。至尊 恩师开示：「放弃短暂，赢得永恒。」
当然，有了出离心，只是解脱的必要条件之一，最重要的还必须具足明师的殊胜法
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出離心
缘才可。
快！快！赶快出离，不要再拖延。
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平 凡
平 凡
安祥禅系最上乘法，也是速成班，初得之人，只要粗具诚、敬、信，就可疾速相应。但笔者二十年来见过不少前辈，光明灿烂一时，却无结果，犹如花开花谢，江水东流，一去不复返。昔日的安祥、光彩、意气风发，转眼成烟。这种悲剧是由谁造成的？归咎起来仍是自己，原因当然很多，其中有一个重要的原因，就是不知培养「平凡」的情操。
禅者的风范是极其平凡、平常的，古德说：「平常心是道」。如果有人问禅者：「会不会神通？」答曰：「不会」、「神通及妙用，运水与搬柴」、「三明六通乃圣末边事」、「不贵子神通，只贵子见地」。问：「会不会治病？」答曰：「不会。」问：「知不知过去未来？」答曰：「不知。」问：「有无超能力？」答曰：「没有」……这些平凡的答案看来似乎很漏气，但是他的心中却是很笃定。他看来一无所能、一无是处，但却是「大智若愚」，最无上、最高胜，从不自惭形秽，亦不感自卑，亦不会失去自信心。所以禅宗古德开示：「百不知，百不会」，为的就是「一超直入如来地」，免得被境界、神通所缚。因此吾 师开示：「没有境界就是最好的境界。」如果有人真诚想学禅，最欢迎不过；但若没信心，则悉听尊便，不须勉强留人。若抱着试探、挑战的心理，更是要不得，须知因果可畏。其实学与不学，全是自己的事，与禅者了不相干。如果有人以为那些超常识、超能力才是禅者应具备的条件，或拥有那些才是真实，显然是错认定盘星。君不见「但得本，不愁末，如净琉璃含宝月」，古德亦云「南方说禅浩浩，不如老僧在此种田博饭吃」，「只守闲闲地」，「成天吃饭屙屎」。您看！够平凡了吧？
圜悟禅师心要说「得的人，犹如三家村里汉」，三家村系譬喻穷乡僻壤，三家村里汉可说是乡巴佬中的乡巴佬。如果我们得了安祥禅的最上乘法以后，能够以三家村里汉的态度看待自己，不求名闻利养，不轻为人师，亦不好为人师，作一个道地道地的小市民，走在路上，虽其貌不扬，不受人瞩目，也不会感到自卑；纵使被忽略、轻视、毁谤，也不会在意，那么修行非常安全；纵使临终老死，不为人知，亦如孔子所言：「人不知而不愠也」。民初诗人徐志摩先生之诗句「悄悄的我走了，正如我悄悄的来；我挥一挥衣袖，不带走一片云彩」，很值得玩味。反之，若到处张扬，亟于表现自己的力量，好为人师，想领导别人，勾群结党，不懂谦卑……显然这是凶兆。更可怕的是，生起贡高我慢心，自认道行与至尊 恩师相差无几，想平起平坐，那简直是自取毁灭，无人能救。
笔者有位师兄修行情况大好，可是他自始至今，仍极度隐藏自己，深恐出名，以致如今仍不为人知，甚或遭人轻视、排斥，他却不以为忤。有一次至尊 恩师在公开的场合中提到他的名字，他私下却说：「我最怕出名。」这种韬光养晦、沉潜的涵养，令我非常钦佩，所以仍持续地大大看好他的前程。
以平常心做平常事，真是大吉大利。「无事过日，日用中无事」，的确是人生最大的
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