自 在
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西洋神院学派笛卡儿大师提出了「我思故我在」，对人类的思想作出了重大的影响
和贡献，在哲学界则将他归之于唯心主义。它和费尔巴哈的唯物主义及黑格尔的辩证法齐名，甚至有过之而无不及。在知识分子中曾掀起一股研究的旋风。笔者在高中时代曾和几位同学研读过他的思想（可惜未能深究），足见他的影响力。
虽然如此，不过以佛法的角度来看，「我思故我在」这句话则不无商榷的余地。我们伟大的慈父 耕云导师开示：「我思故我在，计算机在作怪；我觉故我在，历劫无更改。」这段短短的开示不但轻易地指出其间的深浅度，也直接拈出了佛法的真血脉。 在一般人的直觉印象里，佛法是无我的，因为佛法是要扫掉我执，放下我执，而且经典告诉我们「人无我，法无我」，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」……因此对于佛法「无我」的说法就确信不疑。虽然这样的说法没有错，但是很容易堕入以偏概全、瞎子摸象之偏颇。就如同在聚宝盆里取一件宝贝，就断言这件宝贝就是聚宝盆的全部。执着佛法是「无我」的人，很容易堕入空无、断见外道，误入歧途。佛法讲求不二，离二边，何来有此偏见呢？
如果换个角度来看，佛法亦是讲「我」的。在经典上，我们常常看见「我」和「自」的出现，诸如「菩提自性」，「常乐我净」，「天上天下，唯我独尊」，「自觉」，「我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字……」，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」等等，不胜枚举。所以说佛法是「无我」，就某个角度来看是对的，但从另外一个角度来看，说佛法是「有我」也是对的。既然「有我」与「无我」都是对的，这岂不是矛盾？其实这并不是矛盾，只有修行深入的内行人才能了解个中三昧。语言解说极为费时费力，重点在于如何契入佛法。
说到了「我」，以世俗的角度来看，有「假我」与「真我」之分。「真我」即是本心、自性、摩诃般若……，也就是原来的「我」。而「假我」就是我们现在所拥有的意识，也就是现在能思能想的「我」，这个心是得自父母的遗传及后天的学习吸收，它如同计算机的软件一样，一部份得自于计算机原始的内建程序和数据，一般人称之为操作系统，一部份则是后来经过计算机的接口所输入的软件程序及数据，由此看来人脑和计算机很相似。因此一般人认为人脑是心，它就是「我」，其来有自。人与外界沟通的接口有眼睛、鼻子、耳朵、舌头、触觉、大脑等等，有一天「计算机」当机了，就有老年痴呆症、脑性麻痹、植物人等等的病症产生。了解了这些，就知道人自以为的自我其实是与计算机差距不多，也知道它的不永恒和不真实，它只是一趟人生的工具而已。 人有了与外界沟通的接口，原来是件好事，可是人偏偏太过执着，以致对心灵产生了莫大的干扰。外界一有动静，就会在心灵起波涛，而变得非常不自在，以致烦恼重重。如果关闭了这些接口，那么人又可能只是废物一个。其实重点不在于这些接口带给我们烦恼和痛苦，关键处只在于「不执着」。你只要不执着，这些计算机接口和数据何曾会干扰到你呢？也就是说，你只要离执，就能自在，不必关闭眼耳鼻舌身意等计算机接
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口，也不必舍弃色声香味触法等外界的信息。它们还是一趟人生重要的工具呢！ 人之所以不幸福、不安祥，其关键处就是「不自在」，也就是受制于眼耳鼻舌身意对色声香味触法的执着，以致烦恼重重、痛苦不堪，人的愚昧也正是源自于此，是故沩山禅师一生说法之精彩处即在「情不附物」。
自在是什么？「自在」和「我觉故我在」，「天上天下，唯我独尊」，「常乐我净」有异曲同工之妙。自在就是只有自己原本生命的存在，只有清净生命的存在。也就是说摆脱了内在和外在的干扰，不与烦恼同在，不与一切的干扰、相对同在，离开一切的存在，即是自在，也可以说我与安祥同在。这点六祖坛经亦曾用「外缘内扰」来表达生命的干扰力。所以古德说：「放下即是」，「当下即是」，「不思议，解脱力，妙用恒沙也无极」。以上的原理虽然很简单，若真做起来还须费一番功夫。而且若不得安祥，摩诃般若不发露，本心未出现，还真无下手处，欲入无门呢！
自在的时候虽是无念，但却有「无念之念，念而无念」。此时之观为「观而无观，无观而观」，此时绽放光明，心中唯有清净、幸福、喜悦、安祥和温暖，亦即回归生命的母体。它就是古德所谓的「不与万法为侣」，「万象丛中独露身，唯人自肯方乃亲」，「灵光独耀，迥脱根尘」，是金刚经所说的「应无所住而生其心」，也是「天上天下，唯我独尊」的「独」。它展现了生命的清净、纯洁、天真、幸福、喜悦和阳光。如果还一味地向外驰求，被六根六尘所牵绊，在六根六尘中迷失了原本的自我，则烦恼、痛苦的人生必然跟着你，如影随形，时刻不分离。
在自在的生活里，就是古德所说的「只守闲闲地」、「如痴如呆」、「大智若愚」。
在自在的生活里，虽然对很多事情不再产生情绪的波动，但是却能自享内心如泉涌般的喜悦、安祥、自足与幸福，眼里看去，外面的一切，不再像以前的纷乱、烦躁或冷冰冰，反而是生趣盎然。
修行到了自在的时候，就踏上了离执禅定，就如同我们伟大的慈父 耕云导师开示的：「走在十字街头，犹如旷野荒郊一般。」一人独行独步，外在的缤纷万象、花红酒绿、帅哥美女、名车别墅……，对他已经没有干扰了，内心很安祥，很清净，很幸福，很温暖。他的生命已经得到了初步的释放和自由，被外境所牵引、束缚的情况愈来愈少了，那么他的人生就是潇洒的人生。古人悟道以后，知道人活着只是责任义务，现实的世界看起来虽然很实在，但也是虚幻的、不永恒的。所以不管他年纪有多大，他都已经很潇洒了。
修行人体会了自在之后，他的生命开始迈向自由，因此古德说：「稍有自由分」。试想：面对万象缤纷、六根六尘相对的尘境，若不能「触着便空」，「应无所住而生其心」，如何能得自在？简直是触途成滞，心被外境所转、所牵引，重重的诱惑、束缚和枷锁，心灵哪有自由呢？是故吾 师云「力未充，果未圆，才一涉动静，便成颓山势」。
在此顺便一提，一般人皆讲求身体和意识的自由，却不懂得心灵的自由。讲求身体
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和意识的自由，如果超过了本分，容易触犯世间的法律和宇宙之间的因果律，所谓「莽莽荡荡招殃祸」。而心灵的自由系「发而皆中节」，亦即孔子所说的「从心所欲而不逾矩」。若是莽撞地以为「诸法皆空」，一切皆无因果而胡作妄为，小心日后会叫苦、喊冤。
如何才能得此自在？唯有一切放下。可惜一般人业障深重，要他在短时间内一切放下，简直不可能。所以必须从观心下手，慢慢消磨习气，放下执着，修正想念行为。功夫再深者，由自觉入手，日渐体现生命的自在。事实上广义的自觉已包含了观心、反省和忏悔等修行的功夫。简单地讲，要得生命的自在，就必须从生命的自觉下手。自觉就是佛法的心法、修行的基础功夫，必须贯彻整个修行的过程。所以我们伟大的慈父 耕云导师开示：「我觉故我在」，「自观自在，守本真心」。自观即是自觉，亦是「如珠吐光，还照珠体」。如果不自觉，就不是「还照珠体」，而是「随照迁流」了，就是古德所谓的「走作」，「你又这么去了」。
修行人想要自在，最大的障碍就是自身的机械惯性，其中最令人困扰的莫过于本能的冲动及六根对六尘的牵绊。修行人若不能克服机械惯性，想要自在简直不可能。 一般人性喜攀缘，所以不得自在；不甘于孤独寂寞，所以不得自在。这里所说的「孤独寂寞」绝不是离群索居，而是在人群当中「心不外驰」、「不往外攀缘」的孤独寂寞。所谓一波才动众波随，烦恼痛苦就随之而来。因此六祖坛经云：「本性自净自定，只为见境思境即乱。」
很多学习安祥禅的朋友或许都有这样的感触，安祥很难保持，的确如此。为什么很难保持？因为不自在，有太多的执着和驰求，所以有太多的干扰，以致心器破漏，装不了安祥，因为全都漏掉了。如果能够自在，那么自然地就能够保持安祥，而与安祥同在。
佛法不难，就是放下难。人大部分都是活在虚幻的执着里，有人为了转那一念花了数年的功夫，有人花了一辈子的功夫，有人花了几生的功夫，有人百劫千生依然转不了那一念之执。因此佛法的重点即在一个「转」字。早放下、早轻松，早自在、早解脱。 笔者近年来经历了父母及长辈的去世，不禁油然生起「人生是虚幻」之感，也以此作为自我的警惕和策励，执着也因此放下了一些。试想：一个人两腿一伸，你名下所有的财产都要更名，都不再是你名下的财产了；你一辈子最执着的身体，也将尘归尘、土归土；不管临命终时你放得下还是放不下，这些迟早都要离你远去，你丝毫做不了主。与其临命终时才被迫放下，不如现在趁早放下，早放下早轻松；现在不放下，临命终时还是要放下；今生不放下，来世还是要放下。如果放不下，只有在生死苦海里流浪、轮回、循环不已。既知人生是虚幻，不过是一场梦，何不效法古德「知幻即离」。如果你的修行还不是很相应，倒可以此方便，学习勘（看）破、放下，相信必能得到大法益。 笔者修行的次第，心灵上先体现了「空」与「清净」，经过数年之后，才又肯定了「自在」。当然这种心灵的体现并非脚跟一着地就能稳步向前，中间涉及修行功德的多少，保任功夫的良窳，业障的轻重，智慧的高低，所以进进退退。在笔者体现心灵的空
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境时，只觉「太近了」、「如此简易」，真是「佛在灵山莫远求」！当体现自在的心态时，只觉生命竟如此纯洁、天真，有明月孤悬天际之感，到此真是口哑、眼瞎、耳聋。同时产生一股思想的反动，生起一种「人生简直是白活了」、「了无兴趣可言」的感觉。在此稍涉犹豫，学法廿年竟然落到「一无所得」的无趣感，甚至怀疑法的真实性。若不是上根大智，到此难免犹豫、疑惑。还好，不久之后笔者理性抬头，再度阅读 耕云导师讲词及经典，就肯定这种殊胜的心态。在求见 恩师印证时又蒙 祂开示：「在此心态以上，还有更上一层的心境。」尔后笔者更肯定此乃诸佛所传之心体，只是尚有纯度及深浅度的差别而已。其实笔者得此心态后，并非一得永得，除了涉及个人的业障之外，又笔者为在家居士，须为生活奔忙，中间亦有数年的迷失。在不断地修行中，心态逐渐稳当，力量也逐渐充足，光明也一天一天绽放。
以上，如果你只是做道理会，不真实修行，那真是太辜负佛恩、师恩及法恩了。若能即知即行，才是佛陀的孝子贤孙。
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最上乘法
最上乘法
安祥禅系百千万劫难遭遇的最上乘法，是一切法中之至尊、至真、至稀、至珍、至秘、至高及至妙，其关键处即在于「以心传心」、「心心相印」。从古至今，所有的法均不能超越我禅宗「传心」之妙，同时也必须具备大福德、大智慧者才有福消受，也才有能力承担。若不具此资格，勉强传心，传者与被传者两败俱伤。由此可知，我禅宗传法为甚么「慎择根器」，为甚么历代祖师「高立门墙」了。 安祥是定慧圆明的证量，具足百千三昧，唯佛与佛方能究竟。
禅是大密宗，传心时可「有言有相」，可「离言离相」，但其真实内涵则「无言无相」，故谓之「秘密付嘱」。外人不得而知，也很难想象，只有当事人「如人饮水，冷暖自知」的觉受与自内证，所以古德说：「诸天捧花无路，魔外潜觑不见」。在禅的表现上，有时可「以有言显无言」，有时却「以无言显有言」。因此禅宗乃密宗之密宗，又名大密宗，是殊胜中之殊胜，是诸法之王，无「法」可望其项背，因此祂又名金刚大法。
禅是无字天书，「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智」。而禅的作略，更是人天罔测。若勉强以世智辩聪妄加论断，招灾惹祸难免。试想灵山会上，世尊拈花不语，迦叶会心微笑，此段公案几人能会？因为了无把捉和揣摩之处，故谓之无上。得了此法、此心，脱胎换骨，转凡成圣，成佛作祖，心灯点燃，全身的细胞发光发热，不练气功，气功自来。虽是无为，却堪报不报之恩，祂的好处还真是说不尽呢！所谓「我有灵丹一粒，点铁成金」。
禅是直承佛陀的心印，如果是得佛心印的法王子，保任三年不退失，就是「狮子儿，众随后，三岁便能大哮吼」，就是「莲花从口发」，他的开言吐气展现出强大的生命力，犹如狮吼雷音。
在笔者的心目中，安祥禅是目前地球上难得一遇的正法，不是笔者井蛙窥天、自以为是、不知天高地厚，而是安祥禅的超绝、殊胜和稀有，给予我最大的信心和肯定。因为对一个内行人而言，未开口便知有无、真假、佛魔，何须多言？除非是法眼不明，否则岂能瞒得过明眼人？君不见古德云：「学道须是铁汉，着手心头便判」，并非虚言。 如果您想学习真实的佛法，不必再寻觅、犹豫、徘徊了，直接投入安祥禅，安祥禅是您最佳的选择，是安身立命之处，是永劫心羡、崇仰、追随的最上乘法，是永恒的生命归宿。如果您还在犹豫，那么您将错失这一期难得稀有的法缘。
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