意在说明（1）绝对理念是绝对同一的原初质料，但当他还没被人所认识前还是潜在的，（2）然而由于绝对理念的自身异化，差生了自然事物，自然事物自身发展到有机物获得了精神，（3）当人的意识认识到自然事物，最终认识到其精神，即事物的本质，才使得事物获得了现实性。即回到了最初的绝对理念，但在经过了人的考察后获得了现实性，变成绝对存在的、统一的绝对精神，即实现了认识论与本体论的统一，而在此过程中黑格尔的辩证法贯穿始终，所以也是认识论、本体论、辩证法的统一。
二、精神现象学（意识—自我意识—自由意识）
《精神现象学》所描述的是人类精神经过艰苦漫长的认识活动从关于现象的知识而通达关于本质的知识的过程，由于人类精神认识绝对的过程同时也就是绝对自己成为绝对精神的过程，因而《精神现象学》亦可看作绝对精神之形成过程的生成史或史前史。
这本书讨论的是认识论的问题，不过黑格尔意义上的认识论与通常的认识论不同，它不仅讨论感性、知性和理性的认识活动，而且将社会、历史、生活、实践、文化以及各种意识形态统统纳入其中，因而可以说是一种广义的认识论。从结构上看，本书分为意识、自我意识、理性、三个部分，而其中的理性又分为理性、精神、宗教、绝对知识，分别描述了个体精神的认识活动、社会精神的认识活动和关于绝对的认识活动。相当于精神哲学中的主观精神、客观精神、绝对精神三大阶段。
（1）主奴意识。在精神现象学的第二阶段自我意识中，黑格尔讨论了主奴意识的思想。他提出一个十分重要的思想，一个自我意识只有在另一个自我意识之中才能得到满足，才能认识并且成为他自己。因此黑格尔就为认识活动融入了人与人之间关系的社会历史性因素，一个自我意识通过另一个自我意思确证它自己的存在，它最初所采取的方式是对待物的方式，即消灭对方，然而当他将他视为物而加以消灭的时候，它自己不可能由此而得到确证的，这就是所，自我意识的确证只有在相互承认的情况下才是可能的，于是自我意识不再以消灭对方为目的，它征服对方并保留其生命，把对方变成自己的奴隶。以此来证明自己的存在，主人役使奴隶为自己服务，奴隶从事劳动活动以满足主人的需要。然而，主人与奴隶的关系由此发生了倒转，主人由于依赖于奴隶而失去了自己的独立性，而奴隶则通过对事物的加工改造或“陶冶”而意识到自己的独立性，并不再依赖自然，意识到自身独立性，不再有奴隶意识的人就是主人。黑格尔对主奴意识是运用辩证法的精彩篇章。在这里不但说明了阶级的起源，劳动的异化及其精神价值、劳动创造历史和造就历史劳动者的过程，统治别人的人不可能自由等具体道理。而且用抽象语言表达了不平等的奴役与被奴隶的人际关系是如何趋向平等和自由的一般倾向。
三、逻辑学（存在—本质—概念）
《精神现象学》之后，黑格尔首先做的一项工作就是建立世界的逻辑结构，亦即对纯粹本质性的因素进行深入的研究，以期为哲学奠定基础，这些就构成了逻辑学的内容。当人类精神达到了绝对知识之后，整个认识过程便纯化成范畴，逻辑学即以范畴为研究对象。分为客观逻辑、主观逻辑两大部分，客观逻辑又分为存在论和本质论，主观逻辑即概念论。 存在论研究的是直接性的认识阶段，在这一部分范畴推演的特点是过渡。在这个阶段概念还处在自在的或潜存的阶段，其内容是尚未展开的，存在论以存在范畴为开端，从一个范畴过渡到另一个范畴最后扬弃了自身的直接性进入到间接的领域，由此过渡到本质论 本质论研究的是间接性的认识阶段，这一部分范畴推演的特点是反映。这是概念出于展开过程的阶段，亦自为阶段。反思概念以在他物中映现自身的方式展开自身，最终扬弃直接性与间接性之间的矛盾，成为一个统一概念的诸多环节，从而进入概念论的领域。 概念论研究的是自在与自为的统一、直接性与间接性的统一，相互对立的概念现在消融为一个概念，在这一部分中范畴推演的特点是发展。概念论里讨论了概念、判断、推理、机械
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性、化学性、目的性以及生命、认识的理念和绝对的理念，最终扬弃了一切差别和对立，将所有的范畴融合为一个有机的整体，这个整体就是绝对理念。当然这里所说的绝对不是现实的绝对精神，而只是绝对精神的骨架或结构，只有到了精神哲学之中的绝对精神才真正成为现实的，所以黑格尔称之为绝对理念。不仅如此，由于人类精神对于绝对的认识就是绝对对其自身的自我认识，因而绝对的范畴体系不是我们推演的结果，而是他自己扬弃自己，自己推演自己的自我运动。
四、自然哲学（力学—物理学—有机学）
逻辑学的结尾处就是自然哲学的开始。绝对理念扬弃了一切差别和矛盾而实现了自身统一性，它将自身作为自己的反映，自由地外化为自然，所以自然不过是绝对理念的表现，然而正因为如此，绝对理念还不是现实的他自己，即还不是绝对精神，所以黑格尔自然哲学提出的要求是扬弃自然和精神的分离，使精神能够认识自己在自然内的本质。黑格尔把自然界划分为三个领域，力学、物理学、有机学，力学考察的是空间和时间、物质和运动以及天体的运动，物理学考察的是表现为必然性纽带的隐蔽概念，在差别和对立中相互反应的个体性。有机学考察的是达到了其实在性的概念，即生命。自然哲学在生命中发现了精神，由此过渡到精神哲学。
五、精神哲学（主观精神—客观精神—绝对精神 精神哲学是黑格尔哲学全书体系中的最高阶段，如果说绝对理念在逻辑学中是潜在的，在自然哲学里是异化的，那么在精神哲学里他就是现实的。因而精神哲学中讨论的精神的发展过程既是人类精神认识绝对的过程，也是绝对理念成为绝对精神的过程，这两者是同一个过程。
精神哲学划分为三个阶段，主观精神、客观精神、绝对精神。 主观精神里精神还只是出现在它的尚未展开的概念中，还没有时它的概念成为有客观性的东西，讨论的是个体精神。
客观精神是个人精神的外在表现，也就是现实的人类所创造的社会、国家、政治法律制度、风俗习惯和伦理道德等等的世界，所以它讨论的是普遍精神。这一部分主要体现黑格尔的法哲学和历史哲学思想。
绝对精神经历了三个阶段艺术、宗教、哲学。黑格尔认为艺术宗教和哲学都达到无限性的境界，他们都以绝对精神做为认识对象，所不同的是他们把握绝对精神的方式，艺术在直接性中把握绝对精神，它以感性形象化的方式把真理呈现于意识，因而是绝对精神具体的直观。宗教以表象的方式把握真理，它通过人对上帝的认识而呈现绝对，至于哲学则是艺术与宗教的统一，它以概念的方式把握真理，其形式是绝对精神自由的思想，从而真正使绝对精神成为绝对精神。
（1）理性狡计。从实体是主体的原则出发，黑格尔认为历史是一个合理性实现自身而成为现实性的过程，也就是自由成为现实的过程。因为自由乃是精神的本性，然而自由毕竟只是一个内在观念或原则，就其本身而言还不是真正的现实，所以内在的观念必须通过外在的手段加以实现，而驱使人们行动的原动力就是人们的需要、本能或兴趣。他把这一切对自身利害关系的关心称为人的热情，因此他把精神的自由和人的热情当做构成世界历史的基本因素。人们在自觉地追求自己特殊目的的同时，也在不自觉地实现世界精神更广大得目标。世界精神、理性利用人的热情以及相互之间的斗争和冲突作为手段实现他自己的目的。黑格尔显然发现了个人行动背后的历史动因。
费尔巴哈
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1、 人本学。费尔巴哈把自己的哲学成为人本学，人本学的对象是自然界，前提是自然是时
间上的第一实体，但是要揭开无限的自然的奥秘，哲学必须首先研究人。以人为出发点的哲学就是人本学。
费尔巴哈人本学的基本点是人是现实存在的感性实体，人不是抽象思辨的精神实体，也不是一架比较负责的机器，而是有生命的实体，达到了物质的东西和精神的东西的真实的非臆造的现实存在的统一。
2、 上帝是人的本质。首先，他认为人的对象意识就是人的自我意识，而人的意识在本质上
具有包罗万象的无限本质。其次，人在现实的对象上意识不到任何无限性，这使人感到羞愧、屈辱和不安。而人只能在对象中意识到自己的本质，且现实的对象中又意识不到任何无限性，所以人只能把他的意识的无限本质对象化。故被对象化的无限本质是类意识的完满性。人的类意识中这一完满性本对象化为一个实体，就是上帝。所以说上帝即是人的本质。费尔巴哈继承和发展了启蒙运动以来的无神论思想，力图说明是人造神，而不是神造人。从而没有彻底地否定上帝的存在，而认为上帝是人的本质，基督教哲学只是将本末倒置了，即认为人的本质是上帝，所以人不可能取消宗教，我们需要做的只是正确认识和运用宗教的价值，把人自身的本质当做神圣的价值加以崇拜。
叔本华
1、 作为表象的世界。《作为意志和表象的世界》一书中，开篇就提出世界是我的表象。叔
本华即表达了世界作为表象而存在的观点。他认为一切经验和科学中的事物都是人的表象中的事物，不是自在之物。
表象的存在方式。首先，他把我们认识范围所及限定在表象世界中。其次，他认为任何真理的形式不管如何多样和独特，都离不开主客分立这一基本形式。再次，在主客二分的构架下把对象看作是相对于主体而存在，从而在一定意义上表象作为主体的产物而存在，即他说的世界是我的表象。
表象存在的根据。叔本华认为任何一个客体都不是孤立和分散地呈现于人的表象，这些表象都以一定形式的与其他表象相联系，科学知识是表象之间相联系的知识，表示一个已知对象的系统，这意味着必然存在着作为这种联系的充分根据，所以充分根据原则成了支配表象世界的知识的基本原则。这样的充足的根据律有四种，与之对应有四种表象。一、直观的经验表象，即主体根据时空及因果性等先天感知形式所构成的关于物理世界的对象，由生成的充足理由律支配。第二、抽象概念构成的表象世界，这些表象即为概念的综合，由认识的充足理由律（逻辑理由）支配。第三、时空的纯直观表象，他们是数学的对象，相应的充足理由律为定律，即数学理由，第四、自我，即作为意愿的源泉和主体的自我，支配它的充足理由律是动机律。在叔本华看来所有的充足理由律先验地存在于人的意识中，任何客体都是主体运用其固有的表象能力及相应的充足理由律构成的。 叔本华给予这一世界表象的特殊之处。虽然表象以主客二分的为前提，但是他反对将这一主客的相对性绝对化，即不把主客当做存在的实体，就是不赋予这一主客本体论的意义。基于这一点他反对唯物主义以及一切肯定人的意识之外存在客观对象的观点，同样也反对将主体当做独立实体的唯心主义。
2、 作为意志的世界。虽然我们的认识不能超出表象世界之外，但是我们仍然能够通过别的
方式确知识界本身。叔本华认为当我们以主客二分为前提时，思维是认识的主要方式，然而思维所引出的人的存在只能是作为表象的存在。但当我们超越了主客的分离的认识方式，所达到的就不是表象世界，而是事物本身，即为意志世界。
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为什么自在之物就是意志的世界呢，解答这一问题，首先需要回答人的本质是意志，进而以类比的方式推出世界的本质也是意志。
首先，在表象世界中主客只能在表象中相对而存在，但是撇开主客对立，不把人当做对象（人的主体：反思，个体：反思的对象即自我意识，所以不仅人与外物间有主客之分，人自己内部也有主客之分），而直接就人本身来了解人，就可以发现人的最根本的东西是情感和欲望，也就是意志。过去理性主义者认为人的本质存在是理性，而叔本华认为我们首先有意志，然后才认识所要认识的东西，人的理性、思想不过是意志的外在体现方式。所以意志超出了主客的分离，它作为人的本质指的是人的自我存在，而自我的存在总是作为主体存在，但是与思维主体的存在不同，意志作为主体不是相对于客体而存在，而是包含了客体。
其次，由于人是宇宙一部分，既然人的本质是意志，那么整个世界的本质也应该是意志。世界的一切都是意志的外在表现。进而意志无所不在，它既表现与盲目的自然力中，也表现于人的自觉行动中。
被叔本华当做自在之物的意志是无意识的，其基本点是求生存，故可称为生活意志。 意志作为人的本质和世界的本质是统一的，意志世界之显现自己是通过作为它的对象化的不同等级的理念实现的，越是处于高级阶段的理念越能清晰地表现意志。最高等级的理念是人的理念。人与其他动物不同，他能够发现自己，并发现自己既是表象又是意志，也知道世界既是表像也是意志。人之所以发现意志世界就是因为他与世界是同一的、不可区分的。但能做这一区分的只能是天才人物。
3、悲观主义人生观。叔本华的意识概念将整个自然系统描绘为在所有事物中的某种盲目的驱动力的作用下不断运动的状态。受到盲足意志支配的人必然是没有自由的。当每个人给自己设定一个目标或理想，并企图实现的时候所能带给他们的只能是痛苦，因为这些理想本身是受到意志的支配，而意志本质是盲目的欲望和永无疲倦的冲动。而它的满足只是暂时的。所以当人的目标得到实现时接踵会产生别的欲望，如果欲望得到完全满足就会感到孤寂空虚厌倦。所以无论如何人生都将是痛苦的。生命为了一些没有价值的东西耗尽了我们的全部力量。然而唯一摆脱痛苦的方式是抑制人的欲望，否定人的生命意志。它提出的主要方式是研究哲学、艺术直观和佛教的静观。人应当摆脱一切世俗的利益和要求，去除一切现实生活和现实生活的理想，进入无我之境，这样人才能摆脱现象世界而进入意志世界。而自由和道德属于意志世界。
克尔凯郭尔
一、 人的存在。克尔凯郭尔所说的存在是指个人的生存。有三义：1、脱离了周围环境。
他认为个人以外的一切存在都是无个性的存在，他们不仅不能显露反而扼杀人的个性，不仅不能表现反而模糊人与世界的牵涉。所以人的真正存在应该是脱离于周围环境的。2、人存在总是独特的个人。人由身体、灵魂、精神构成，身体和灵魂是所有人共有的东西，构不成人的独特性，而只有人的精神即人的情感意志才能构成人的独特性。3、存在意味着一个人的所经历的全部生活过程，生存就要面临各种各样的选择，正因为人的真正存在是脱离了群体环境的的个体，所以他的每一次的选择都是绝对自由的，绝对自由意味着对绝对的责任。生活充满了各种各样的可能性，参与生活就是自主地自由地选择自己的生活道路，自由选择就是强调人的选择的无根据性与不确定性。就好比自由选择是一次冒险，只有在不确定结果的情况下作的选择才是自由选择。所以不确定性主要是说我们的选择不受必然性的驱使。且只有在自由选择的基础上我们才会为自己的选择承担全部责任，
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否则将会把责任推给群体。 二、 真理的主观性。真正重要的问题是如何成为一个存在的人，这个问题不能被思想、
理性所解决，所以哲学的出发点是个人。由于世界对于每个人来说都是不同的，或者说每个人所面对的世界都是他个人所体验的世界，不同于他人，所以只能从独特的个人出发才能了解这个人本身及其所关联的世界。 正是由此出发克尔凯郭尔认为任何真理都是主观的。历来的真理观观大致有三种：1、强调主观与客观的符合，二是真理有用说，三是强调观念之间的内在一致性，他不是否认以往真理观，而是进行修正，符合说强调客观对主观的依附，有用说是指真理也能解决人生实际问题。一致说在他来说表达的是存在处境与内在体验的一致性。而不是观念与观念的一致，相反他认为真理是自相矛盾的。
三、 人生三阶段，生活辩证法及其与黑格尔否定辩证法的同异。（手写笔记） 尼采
1、 重估一切价值。重估一切价值是尼采提出来作为其全部理论的出发点，要求批判以
往一切当做真理的观念。重新考量一切价值的基础。尼采批判的旧价值集中于对理性主义和基督教宣扬的道德准则。他认为这一宣扬理性的传统肇始于苏格拉底，苏格拉底提出知识就是美德，把知识当做人生最高目的和道德行为的最高准则，而知识是依靠理性思维获得的，这样理性就被认为是万能的，成了人的思想和行动的支配着，然而基督教所宣扬的绝对和永恒的道德观念与理性主义的绝对和永恒的理性原则是一致的。正是在这样的理性文化下，他认为产生了多数平庸弱者以道德的名义统治和压制少数精英的畜群文化。 2、 主人道德与奴隶道德。尼采通过两种道德文化的比较深刻披露了造成这一畜群文化
的来由。他竭力反对那种认为有普遍的绝对的每个人都同样要遵守的道德体系的观念，人是各种各样的，把道德设想为普遍的就忽略了个人之间的基本差异。我们设想用一种普遍的道德规则要求所有人的时候，总是会导致不让我们的基本生命能量得到充分表达。这就是基督教与犹太教所提倡的反自然的道德。他说：“迄今为止，一切让人变得道德的手段都是不道德的。”而我们也惊诧于这一反自然的道德支配了我们的思想。尼采认为这一不自然的伦理体系归咎于早期历史中一种双重善恶的标准。这一历史显示了两种主要道德类型的发展，即主人道德和奴隶道德，在主人道德中，善总是意味着高贵，有着高级的灵魂，相反，恶则意谓着粗鄙和下等的灵魂，高贵的人把自己看做是价值创造者和决定着，他们并不从自身之外寻找任何对他们行动的认可，他们的道德是一种自我尊崇的道德，这些高贵的人行动出自他们总是要充溢而出的权利感，他们帮助不幸的人，但并不是出于怜悯，而是出于一种
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