在问题，比如金山问题，当我们说金山不存在时似乎在承认了金山的存在，因为没有金山的存在就不会有金山不存在这样的判断的出现。所以我们如何才能用严密的逻辑语言避免上述自然语言把存在赋予非实在物的尴尬情况？2、其次是关于同一律是否失效问题。比如克林顿是现任美国总统这句话表达了“克林顿”这一专有名词与“现任美国总统”之间具有同一性，既然是同一的，那么就能把“现任美国总统”用“克林顿”来替换，这样我们就能把这一命题表述成“克林顿是克林顿“这样同义反复的命题。我们不禁猜想同一律是否失效了3、罗素企图澄清哲学史上使用存在一词所陷入的混乱的局面。 鉴于上述问题。罗素创立了摹状词理论，摹状词分为限定摹状词和非限定摹状词。罗素讨论了限定摹状词的问题。限定摹状词在句子中充当主词，但在很多情况下并不指称一个存在着的对象。所以很难判断一个命题的真假。比如当今法国国王是秃子这一命题。我们无法判断其是真是假。所以罗素要求我们在这种情况下运用逻辑分析的方法，首先将这一分析命题分解为两个简单的原子命题。就是分解为“存在一个今法国国王”和“而且他是秃子”。根据词语的含义真假应取决于句子的真值（原子命题的真假）这一原则，我们发现蕴含一个限定摹状词------存在当今法国国王----这一句子没有真值，即不存在当今法国国王，所以整个句子的和取结果就是假命题。其反面不是当今法国国王不是秃子，而应该是不存在当今法国国王这样的真命题。
摹状词理论为日常语言的逻辑分析提供了一个样板，这一理论成功地说明了一个道理，就是一个命题的逻辑结构不同于它的语法结构，它蕴含的意义也不同于表达出的意思。语法结构和表面上的意思往往会造成思想上的矛盾和困惑。命题的真正意义是由它的逻辑结构（每个原子命题的真假）决定的。需要经过逻辑分析才能揭示其结构和意义。 斯特劳森站日常语言分析的立场对摹状词理论从两个方面提出了批评，首先，罗素混淆了句子的意义和句子的实用。句子的意义取决于句法的一般规则（这是日常语言分析的立场，对于罗素来说句子的意义在于其所指的对象。）不符合句法规则的句子无意义，句子在实用中才能确定所指，才有真假问题。罗素把当今法国国王当做一个有意义的错误命题，在斯特劳森看来当今法国国王不存在所以它没有实际运用的资格，也就无所谓真假。认为罗素将有无意义的句法问题混同为判别真假的语义问题。其次，罗素混淆了两种不同的蕴涵。逻辑蕴涵是由前提推导出结论，比如 当今法国国王是秃子 推导出 现在存在法国国王，但是在日常意义的蕴涵是预设前提作为使用条件，比如 当今法国国王是秃子 预设 现在存在法国国王。如果预设为假，则句子没有使用条件，没有使用也就不涉及真假。这是逻辑分析与日常语言分析两种分析模式的对立。
维特根斯坦 一、前期
1、 图示论。维特根斯坦的哲学任目的是通过对语言的逻辑分析，解释语言如何能够表达和
描述世界，以此消解哲学中出现的问题。图示论的中心是认为现实世界与语言之间具有相同的逻辑结构，由此解释了语言为什么能表达现实世界的问题。图示是维特根斯坦根据一些符号并把他们以一定比例排列起来以描述现实世界的同构形式。
首先，维特根斯坦描述世界的逻辑结构。有三层：1、世界由事实构成，而不是事物。医师物的名称实际上并不代表这一事物，而只是对这一事物具有如此这般性质、处于如此这般转台这一事实加以描述，也就是说把日常名称归结为摹状词的本体论意义就是把日常事务归结为事实。2、事物又由事态组成。构成一个事实的要素是该事实所处恶众多状态，如“桌子存在”这一事实可以分析为桌子在某一空间位置存在的状态、其颜色硬
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度等性质的存在状态。这些状态构成“桌子存在”这一事实。3、事态由简单对象构成。简单对象即在逻辑上不可再分的对象，其存在是真实的，因为如果没有最简单的对象存在，则所有的对象都将会无限可分，永无止境。任何事实都将不能确定。所以必然存在一个最简单的对象。这样就形成了关于现实世界的三层由浅到深的逻辑结构。
其次，构成语言的逻辑结构也有三个层次：语言是命题的总合、命题是一些基本命题的逻辑函项、基本命题是一些简单名称连贯式的排列。所以语言的符号与构成事实的要素之间有一一对应的关系。即说明了语言的逻辑结构与现实事实之间有相同的逻辑结构。 最后，由于语言与事实之间存在意义对应关系，所以他认为语言是一种关于世界的图示，并认为现实世界是图示的可能世界的一种。
2、 语言的界限。维特根斯坦认为语言不仅是现实世界的图式，而且是现实世界的界限。而
语言的主体是自我，所以作为语言主体的自我是语言和世界的界限。维特根斯坦受康德即叔本华主体性哲学的影响，从自我对语言的控制权推出了自我是世界的界限。我们在图示论中看到语言通过其命题符号与事物的要素之间的逻辑结构的一一对应关系来描述现实世界。这就说明了命题的整体规定了逻辑空间的框架结构，而命题的整体是语言，语言的主体是自我，所以自我通过命题规定了逻辑空间。逻辑空间也是一切可能发生事实的区域，既然现实是一切实际发生的事实的总和，自我通过规定逻辑空间应用范围限定了世界的界限。作为主体的自我是世界的界限，而本身不属于这个世界。他用眼睛与视野间的关系来比喻自我和世界的关系：正如眼睛能看到视野中的事物，而不能看眼睛自身一样，自我可以观察世界、描述世界，但却不能观察和描述自身。
二、后期
1、哲学转向---意义就是用法。后期维特根斯坦抛弃了图示论，否定了语言逻辑形式的存在进而否定语言的本质是指示的对象的意义。因为语言具有多样性，没有一种语言可以囊括一切现实事物的特征，以此构造的一个理论体系是不准确的。他认为传统哲学就是因为相信世界上存在着作为世界本质结构的最基本成分的简单对象导致了种种哲学上的困难。所以语言的意义仅仅在于不同语境中用法。即意义就是用法。人们通常把语言比作工具，但维特根斯坦却将语言比作一个工具箱，它包括钳子、锯子、钉子、螺丝。就好比这些工具都可以容纳在一个箱子里，语言的外表特征也是相似的，但是所有语言的功能是有差异的，就好比各个工具都有自己的用途或功能一样，这些外表上的相似性掩盖了他们功能上的差异性。 事实上，每个语言的功能上的差异，决定他在各个语境中都有不同的用法，所以如果说要定义一个语言的意义的话，我们只能说它的意义存在于每一个语境中的用法。所以真正的哲学的任务不是通过对语言的逻辑的分析，从中得出一个普遍使用的语言形式，而是观察语言的用法，不使语言错误滴使用。
这样的哲学即以解决和消除哲学问题的哲学被称作治疗哲学。维特根斯坦认为以往所有哲学上的问题和争论称作“理智的蛊惑”，哲学家之所以被困惑不是因为他们不了解有关事实，而是由于他们采取了与众不同的认识和思维方式。维特根斯坦把困惑产生的根源分为两类：1、混淆了特殊词汇与常规词汇的用法。比如“时间”这一概念是一个特殊词汇，他不能使用常规词汇的用法，比如当我们不了解一个词的常规用法时会提出“什么是?”的问题，但是当我们把常规的用法用于特殊词汇时，即提出“什么是时间”这样的问题时就会产生困惑。2、追求一般而忽略特殊的思维倾向。我们总是倾向于在异中求同，差别中寻找统一，在变化中求稳定。在多数场合中这样的思维非常有用，特别是在自然科学领域，能够带来对客观规律长足的认识增长。但是这一思维方法不适用于日常语言。所以哲学的任务是廓清语言有无意义为任务的，因为哲学问题就是由于人们误用了语言意义引起的。因此维特根斯坦给自己规定了这样的任务“哲学是一场反对语言
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对理智进行蛊惑的战斗”。维特对哲学的新概念赋予哲学以批判和治疗的功能。故被称为治疗哲学。
2、语言---游戏与家族相似。维特根斯坦认为人们运用语言的活动好比一场游戏，他把这样的 语言与实际行动交织在一起 所组成的整体叫做语言—游戏。 语言游戏的观点反对像奥古斯汀的图像论的观点。奥古斯丁的理论中把语言看做实在的图像，认为语言中的每个词都对应着实在中的相应实体，都是实在对象的名称，而句子则是这些名称的组合。这一图像论是基于这样一种传统的语言观：每个词都有一个意义，意义是词所代表的对象。维特根斯坦反对这样的观点，因为语言的意义在于用法。就好比我们去商店购买苹果，我们向售货员要求购买五个红色的苹果，售货员并不是通过对五、红色、苹果这样三个词的相应的对象的理解而进行活动，而是因为他对这些词的用法有清楚的了解。 维特根斯坦对这样的游戏没有下一个明确的定义，因为他认为如果下一个明确的定义就否定了自己所说的语言用法多样性的观点。当然每一个游戏具有共同点，否则也不能被称作游戏，但这些共同点紧紧只是作为一定程度的相似性而存在。就是说“游戏是一个复杂的重叠交错的相似性的网络”维特把这样的相似称作家族相似性。家族相似与传统的种加属差的定义法大相庭径，家族相似性允许概念的模糊性，强调的是概念的外延的个别性和多样性。这一事实并不是什么缺陷，反而是日常概念的长处。
3、遵守规则的悖论。正如游戏要遵循一定规则一样，语言的用法也要遵循一定的规则，否则语言将会变成一种不可理解的现象，利用语言进行交流也是不可能的。但是遵循规则会产生一个悖论，我们是在不了解规则的情况下从事语言活动的，而我们又只能是在遵守了规则的情况下从事这种游戏。维特认为其实这就是因为我们用解释代替了规则，用论辩代替了行动。任何游戏都只有在参加者共同遵守规则的前提下才能进行，而参加者又只能在游戏中学会如何遵守规则，从逻辑上推论，这似乎是一个相互矛盾的悖论，但在实际中却是一个千真万确的事实，理论上的悖论正是由于忽略了实际活动，而要解决这个悖论，就必须放弃理论的解释和说明，直接投入到语言游戏的实践中。实际上这正是说明了我们遵循规则是盲目的。盲目性是对于人们不可能任意理解规则的一种形象说明。我们只有在语言游戏中才能感受到规则的存在，才能谈得上遵守规则，规则也不是我们预先习得的，而是在游戏中显示出来的。所以他说“不要想而要看”。
4、反私人语言。维特根斯坦在论述遵守规则道德悖论时提出了一个重要的思想：语言不可能是私人的。如果私人语言存在，我们可以提出两个问题：1、什么是私人语言。2、私人语言何以存在。关于第一个问题，他假设存在这样一个活动，有一个人每天在日记中记下一个特殊的内心感觉，每当这种感觉出现的时候他就记下S这一个符号。在这一情况下，只有本人才能理解S所代表的含义，别人无法理解，也就是说s是只有他才能理解的私人语言。如果对于同样的符号来指称不同时间出现的感觉他必须首先确定这两个感觉是一样的，这一确定需要一个标准。维特根斯坦说这样的标准他是找不到的。也许他会说这一标准对于我来说是对的就是对的。如果是这样才确定的标准我们就不能谈论一个正确的标准了，因为正确只有在错误概念存在的情况下才是可能是，但是现在他说标准对他来说的对的，那么任何标准都可以是对的，没有错误的概念存在于只有自己才遵守的规则中。结论是对于私人语言我们不能给定一个确定的定义或标准，因为语言是遵守规则的游戏，不遵守规则的语言不能算作语言，所以私人语言不可能是语言，进而私人语言是不存在的。这一论断说明私人的感受是不能被表达为语言的。对于第二个问题，私人语言也许没有一个标准但是它还可以通过直接指正定义，给私人语言一个内在的感觉对象，私人语言通过指向一个内在对象还是能够存在的。也就是说私人语言的存在是因为与私人语言的内在对象相关联。维特根斯坦通过甲虫、疼痛二例来说明这样的私人语言的使用与它的内在对象没有关系，而只与我们表达私人语言自然表达方式相关，
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且这样的内在对象是根本不存在的。维特根斯坦设想某地人人都有一个匣子，匣子里装着一种他们都能把它叫做甲虫的东西，他说，各个匣子里的甲虫尽管尽不相同，甚至有些人的匣子里根本没有甲虫，但这都并不妨碍他们谈论自己匣子里的甲虫，这就说明如果我们根据对象与名称的模式来解释私人语言，那么对象作为不相关的东西完全不需要考虑。我们只要具有表达我们的甲虫怎么怎么样的方式，就能够根据自己臆想的甲虫相互交流，而不需要指示一个真实存在的甲虫。又比如说疼痛，我说我疼，别人能够理解我疼不是因为他们也有我所表达的心理内容，而仅仅是通过我抽搐、呻吟来理解我的疼痛。所以疼痛一词并不指示一个事物的名称，这个词所对应的是疼痛的自然表达方式，只要我们有自然表达疼痛的方式别人就能理解我们的疼痛，而不用存在一个与疼痛相对应的内在对象。实际上，维特根斯坦指出不仅与内在对象没有联系，且这样的内在对象是不存在的。被指示的东西只能在经验中被大家察觉到才能存在，而这样一个私人语言所对应的私人内在感觉是无法被他人察觉到的（因为感觉是私人的，相应的对象也是内在的，内在的感受不能通过经验观察到感受本身。而只是通过感受的自然的表达方式而观察到），所以是不存在的。总之，私人语言即没有存在的标准，更没有指向的对象的存在，所以是不存在的。
赖尔—范畴错误
赖尔认为哲学的任务在于从语言形式中发现错误论题和荒谬理论的根源，排除哲学命题中的语言混乱，哲学家的工作并不是做出科学的归纳或发现新事物，而是校正我们已有的知识。而这一校正工作的工具就是范畴。赖尔从来没有给范畴下一个明确的定义，一般地来说，如果两个语词相互替换会造成谬误，或者这两个词语出现于其中的命题具有不同的含义或逻辑力量，这两个语词就属于不同的范畴。哲学家就是要仔细区别各种范畴从中发现一些意想不到的、隐藏着的自相矛盾。他以身心二元论为例说明了语言分析方法即运用范畴来消除哲学上的问题。他指出，二元论中关于心灵的概念是“范畴错误”这就是说，用适合描述一种范畴的语言表达了属于另一种范畴的事实，或者把一个概念放进本来不包括它的范畴中去。因为笛卡尔把身体和心灵当做两个独立的、互不依存的实体。实际上心灵并不是一个实体，用只能用于身体的实体概念来表达心灵，就是范畴错误。赖尔认为心灵的语词是描述一个人在做某种事情时具有的能力、倾向和爱好，而不是在描述一种实体，例如，我们说某人很聪明这一判断是出于我们对某人过去的行为方式的描述，也就是对他过去行为的评价。心灵的性质实际上只与我们的行为有关。
维也纳学派（逻辑经验主义）
1、 排据形而上学及证实原则。排据形而上学是近代以来实证主义的传统。但不同于以往的
实证主义者，逻辑经验主义者通过逻辑分析，将形而上学问题看作是语言的问题，而不是事实的问题，他们认为形而上学的错误不是由于人类理性的局限，而是因为形而上学问题本身没有认识意义。这一论断是通过他们的证实原则来论证的。证实原则是被描述为“证实原则应该提供一项标准，可以用来确定一个句子是否确实有意义。用一个简单的方式来表述证实原则，就可以说：一个句子有确实的意义，当且仅当它表达的命题要么是分析的，要么是经验上可证实的。” 在第一个分析的原则中，分析陈述的意义并不依赖于经验，而只是依赖于对其中有明确定义的词项的前后一致的使用。因而，分析的必然为真的陈述都是有意义的。他们的意义是形式上的意义，因为他们的意义来自语词的概念的逻辑蕴含。第二个经验证实的原则中，经验陈述就是真实性依赖于经验观察的陈述。于是形而上学陈述的问题既不是依据定义为真的，也不容许进行某种可能的经验
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证实，所以就被排除在科学之外。 2、 面临的问题。
第一、 证实原则本身不可被证实。按照逻辑经验主义者的原则“有意义的陈述要么是分
析的要么是经验上可证实的”按照这个原则，这个陈述本身的意义无法证实。这个语句既不能通过定义为真，也不能用经验来证实。类似的异议有，有人提出对先天综合的判断的否定本身是无自相矛盾的，因为没有先天综合判断之一论断本身就是一个先天综合判断，分析和经验的方法都对它不适用。对于这些难题，他们的回答是他们的证实原则与其说是有意义的科学论点，不如说是一个建议。一个常规。
第二、 对于经验证实程度问题。如果一切科学命题毫无例外都要经过经验证实才有意
义，那么很多涉及到自然科学基础的命题将被排除在科学之外，所以需要确定经验的可证实程度。对于这一问题他们提出用可证实性代替证实性。就是说只要一个命题有被证实的可能性即可。这样经验证实的可能性就不是一个非此即彼的逻辑可能性，而是或多或少的或然性。
第三、 经验证实的最终可能性问题。经验证实是一个逐步验证的过程，最终必将被还原
为一个自身无需再被证实的终极检验尺度，这一尺度何在？在20年代里，哲学家们大多主张以感觉材料的语言为终极的检验尺度，这通常被称为现象语言主义。但由于感觉材料的主观性和不可交流性，因而这种语言很快被许多哲学家抛弃。在30年代后，哲学家提出用物理语言取代现象主义的语言。物理语言是指可以把某些可观察的特性归之于物质事物的语言。这种语言最大的特点是是它具有主体间性。就是说用这种语言描述的事件从原则上说可以被使用这种语言的人所观察的。逻辑经验者认为，科学是由许多有效并可以为大家所理解的句子构成的，而一切专门科学的语言都可以在保持原意的条件下翻译成物理语言，一切专门的科学命题都可以转化为相应的物理命题，因此物理语言就可以成为科学的普遍语言，他们还想能在这种物理语言的基础上实现科学的统一，这种观点被称作物理主义。然而并不是每一个日常语言都能翻译成为物理语言的。
3、 宽容原则。面对诸多激烈的批评，维也纳学派态度有所缓和，表现在形而上学问题。一
切哲学上的争论都涉及到是否可以用一种精确的语言来表述问题，就是说，这些争论不过是语言内部的问题，即选择不同语言形式问题，而究竟选择什么样的语言形式，则取决于个人意愿，卡尔纳普写道“让我们在作出判定时要谨慎做事，并且批判地检验他们，但在使用语言形式方面却要采取宽容的态度”。这就是所谓的宽容原则。证实原则不在作为一道禁令，而是一个建议，一个常规。它虽然允许有多种多样的说话方式，但却继续反对形而上学所使用的形式的说话方式。这样其实是承认了形而上学问题并非无意义的伪命题，而只是违反了一个常规。艾耶尔也认识到形而上学是一个概念体系，他的发展符合科学发展方向，它虽然不是知识，但却具有表达情感的作用。
斯特劳森 描述性的形而上学
1、在斯特劳森看来，形而上学有着经久不衰的哲学价值。这表现在，每个时代的哲学家都用自己的哲学术语，哲学术语中包含着前人的思想和自己时代的思想特征。只有形而上学才是这些非永恒的术语描述出永恒的关系，同时对语词具体用法的细致分析，并不能满足我们通常具有的形而上学要求，因为在这样的分析中，我们只是假设而不是揭示人所具有的思想结构的最一般特征。
2、所以，哲学的任务始终是对概念框架及思想结构的研究。作为一个思想结构应该满足两
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