不能叫好；有些修炼的人修到坐在那里往生,站在那里往生,也不叫好。修气功修些外道,讲究色身调理,他能走得很自在,但是来讲,到底在哪一道没有把握,即使在二十八层天都是外道凡夫；或者在一些有福报的鬼王、城隍老爷、土地老,也统统不能说善逝；阿罗汉、辟支佛、小乘圣人证得人我空,解脱六道轮回,但是他不敢从空出有,示现六道凡夫众生相,所以心里是不是还有恐惧感？也不叫善逝；菩萨愿身再来,带着隔阴之谜,借父母这个肉团过度,仍然现肉团相,也不叫善逝。
唯有究竟极果圆满如来,非生、非死、非中流,当下就是生,当下就是死,有生有死的、无情的万法,有生住异灭的泥巴瓦块,无形无相的那个真空,无形无相的那个四空天凡夫,没有哪一佛,没有哪一法不当下就是我；一切的虚空世界、山河大地,大至佛刹、小至微尘,天人鬼畜无非诸佛法身真常。在生非生,在死非死,
这叫『善逝』。这就是修行人最终的目标—得到这种最自在圆满大解脱,所以这叫『善逝』。明白了这个道理,叫「善生」行不行啊？叫善什么什么都行。这种「善」,是至善圆满之善。
第六种佛号叫『世间解』。「解」,相对于以上讲的「如来、应供、正遍知、明行足、善逝」而言,它知道了这一切万法,证到了这一切万法,我们还要能够善于变成语言,来开示演讲这些万法,叫「解」。以上都是讲自利,到了这里的『世间解』就是讲要利他,这是佛菩萨的利他的责任。解什么？这里的『世间』,包括凡夫世间和出世间一切的万法,佛无所不知,无所不晓,无所不解。佛在《金刚经》怎么讲？『所有众生，若干种心，如来悉知』。佛在《楞严经》把它说为十二类,天人鬼畜、泥巴瓦块,泥巴瓦块佛把它称为无想众生,无想众生是方便说为无想,是恒顺众生而言。没有一法不会想。一切众生心里怎么想,佛都知道。
为什么？因为所有的人都是一尊佛,都是一个念,佛已经突破了这种障碍,而且一切万法它的来龙去脉,佛全部知道。 天鹅羽毛为什么白？乌鸦头毛为什么黑？松树为什么笔直笔直？荆棘树为什么弯弯曲曲还带刺？乃至天上有几片风？有几滴雨？每一滴雨又有多少个小毛毛头？如来全部知道。如来知道我们的心,我们知道不知道？我们统统知道,统统是现成的,仅仅是我们现在不愿意知道。我们现在只想知道名闻利养、金钱财宝、皮肉筋骨、父母儿女而已,所以我们的心已经被调虎离山,离开了涅槃山来到了威虎山,是不是？然后看看哪里有好吃好喝的,想办法来干,是不是？心无二用。只看我们往哪个方面去用心。所以这个世间解,这十种佛号我们每一个人都具足。佛出世就是讲这个法,我不比你们多一丝一毫,你不比我少一厘一分,无非你们不懂得怎样使用财富而已,
我来教你们把你们的财富用起来,只看你们愿不愿。
第七种佛号叫『无上士』。这个「士」在古汉语也好,现代的语言风格也好,都是对有学问、有地位、有身份、有权威、有贡献、有作为的这一些出类拔萃的人的一种尊称。战士、勇士、烈士、大士、开士,大士和开士是佛法里对明心见性的修行人而言,开了智慧。当然现在也有一种属于恭敬礼貌的一种吉祥的称呼,尊敬的男士们,尊敬的女士们,显得比较文雅。你不要尊敬的各位男人各位女人,显得俗不可耐,是不是？那么涉及到「无上」二字,佛法里万法都是平等,讲平等都是方便说。万法都是一个念没有谁不是谁,你跟谁平等啊？就是你一个人！ 所以这个『无上士』要按照「法华三昧」的解释,心外无法,法外无心,叫『无上士』。无上无下,无内无外,无前后左右,无空无有,无分别无不分别,那就变成即空即有,即前即后,即上即下,即内即外,
这就是不二法门。「一即是一切,一切即是一」,叫『无上士』。这十种佛号,处处在叫我们开智慧,我们可不能辜负了本师释迦牟尼佛良苦用心,不能用世间法的那种对待法和攀缘法来解释不可思议的出世间法。
第八种佛号叫『调御丈夫』。佛法不离世间法,同样以正反两种思维方式,两种手法来待人接物。所谓「调」，就是佛菩萨、老师以一种和平、柔顺的方式方法来教育、开导、帮助、引导那些比较正直、善良、规矩的修行人；「御」是指以一种强硬、打击、伤害的这种方式方法来管教那些比较刚强蛮横、愚痴、颠倒的众生。诸佛菩萨教化众生既可以示现善相,也可以示现种种恶相,我们不可以用牛羊眼、下劣心来妄加评测老师。所以你看一般的大寺庙,一进门口,迎面而来的是谁？弥勒菩萨。这就是调的那种象征，咧着大嘴巴,挺着个大肚皮,你来,是不是？大家好,统统进来,是不