好。
3、 念法身佛：「色身光明如融金聚，具足成就眾寶輦轝」。
4、 念佛實相：所言「一切法本來不壞，亦無壞者」。
念色身與法身是同於五門禪法的念佛三昧，四種念佛次第增進，終可得空三昧。
成就「般舟三昧」不但能見阿彌陀佛，而且還能同佛問答，聽佛說法，這是修習三昧成就，出現在修行者心中的事實。這種修行經驗，早在「原始佛教」約略可見。如《中阿含經》卷18（大正1，539c）云：
我因在遠離獨住心，無放逸修行精勤故，即得光明便具形色，及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說、有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。
定中見佛，當然不是見真法身，真法身者十地菩薩也不能具見，是唯佛與佛乃能具見的境界。而且「諸佛所見之佛，亦從眾緣和合而生，虛妄非實，畢竟性空，同如法性」。羅什法師在《大乘大義章》卷上（大正45，128c）說：
如《維摩詰經》中說：又佛法離一異相故，無決定真身；離異相故，無決定粗身，但以人顛倒罪因緣故，不能見佛。顛倒漸薄，淨眼轉開，乃能見也。佛身微妙，無有粗穢，為眾生故，現有不同；又眾生先世種見佛因緣，厚薄名異。薄者如今見形像舍利等；厚者得見好生身，施作佛事。
視行者過去生中種見佛因緣的厚薄，而感得今生所見佛身的形像。所見佛，是眾緣和合而生，畢竟空性，不能執著是實。
見佛，與佛問答而釋除疑網，這是很難得的修驗境界〈一般人而言〉，行者獲此宗教經驗必然會深生樂著之意〈利根者不然〉，心起了貪著，甚至執著下去不知回頭，那又如何與聖道實相相應呢？是故羅什大師認為，平常就要聞思「三界之物，皆從憶想分別而有」之理，理解到三界之物，皆從憶想分別而有，或者是過去世的起心動念，今生緣熟而果報現前；或是今世的妄念憶想，今世即成現報。三界的現象就是如此虛妄不真實，無有絲毫可樂著。心厭三界而對出世的聖道倍增敬信〈或可說：厭離娑婆，欣向極
樂〉，必有助於心離三界欲，而成就般舟三昧。所以羅什大師說：
諸菩薩得此三昧見佛，則問解釋疑網，從三昧起住粗心中，深樂斯定，生貪著意，是故佛教行者，應作是念：我不到彼，彼佛不來，而得見佛聞法者，但心憶分別，了三界之物，皆從憶想分別而有；或是先世憶想果報；或是今世憶想所成。聞是教已，心厭三界，倍增信敬。佛善說如是微妙理也，行者即時得離三界欲，深入於定，成般舟三昧。[49]
念佛三昧在定中見到了佛，出定後進一步便要對定中境界作思惟，如《般舟三昧經》（大正13，899b~c）說：
作是念：佛從何所來？我為到何所？自念：佛無所從來，我亦無所至。自念：欲處、色處、 無色處，是三處（三界）意所作耳。
定中見佛，聞佛說法，但修行者並沒有到佛國去，佛也沒有從他方淨土來，只是從定心中見佛。因此，理解到三界都是心所現的，從唯心所見的道理，能悟解有想就是執著，入於生死，不得解脫。即便是見佛，也只是觀想所成，沒有真實性。這樣的唯心念
佛，是從「觀相」而引入「實相」的重要過程。在進一步，當作如下觀察：
（隨）我所念即見，心作佛，心自見（心），心是佛，心（是如來）佛，心是我身。（我）心見佛，心不自知心，心不自見心。心有想為癡，心無想是涅槃。是法無可樂者，（皆念所為）；設使念，為空耳，無所有也。??偈言：心者不自知，有心不見心；心起想則癡，無心是涅槃。是法無堅固，常立在於念，以解見空者，一切無想願。
這是從念佛而實證真如實相的最高層級。前面說到念三界一切都是虛妄不真實的，無可樂著的，對於境的貪執作了遣除的功夫，這裏進一步把「念」也空掉了，說心不可得。如能夠由外而內空掉三界、自身、佛、心，就能夠達到於諸法無相、無願、依三解脫門而入於涅槃了。
「見佛三昧」有三種[50]：〈一〉菩薩已具足天眼、天耳等神通，能自在飛到十方佛土，見佛難問而得斷諸疑網。〈二〉雖無神通，常念「阿彌陀佛」等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。〈三〉學習念佛
三昧，或離欲，或未離欲、或見到佛像，或見佛生身，或見三世諸佛。以上三種定，羅什大師把它歸納成念佛三昧的三大類。若有人不知念佛三昧有此三類層次不同的境界，可能對「般舟三昧」的定中見佛，認為未具備神通的能力，而能見佛，有所懷疑。實則，雖不具神通，以三昧力故能超越阻障而遠見諸佛是「般舟三昧」修驗的事實。
於修習「般舟三昧」時，為了成就定，就必須厭離三界欲〈特別是欲貪〉，思惟三界虛妄乃憶想分別而有，就是要成就厭離三界的手段，以便深入於定，而助成「般舟三昧」。既入於三昧，於定中見「阿彌陀佛」，行者則無需加以否定。須知：此非憶想分別而生的妄想，是三昧力故而得見，非是虛妄。所以者何？「釋迦文佛所說眾經，明阿彌陀佛身相具足，是如來之至言。又《般舟經》種種設教，當念分別阿彌陀佛，在於西方，過十萬佛土，彼佛以無量光明，常照十方世界。若行如經所說，能見佛者，則有本末，非徒虛妄憶想分別而已。」[51]。今觀我國古德有著豐富的修驗經歷，例如：於廬山與慧