佛經》中第八觀有理論根據，經云：
所以者何？諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海由心想生，是故當一心繫念、諦觀彼佛多陀阿伽度、阿羅漢、三貌三佛陀。
因為諸佛如來法界身，與眾生心無二無別，所謂「心佛眾生，三無差別」也。所以當觀想佛身時，心就是佛，佛就是心；心即妙莊嚴相，相好亦從心生，故經云：「諸佛正遍知海由心想生」，所以當「一心繫念、諦觀彼佛」也是先從「想像」下手。
《坐禪三昧經》所傳的五門禪法，各有對治的煩惱，「婬欲多人，習不淨觀」、「瞋恚偏多，當學三種慈心法門」、「若愚癡偏多，當觀因緣以習三昧」、「若思覺偏多，當習阿那般那三昧」，念佛則是治等分（貪、瞋、癡、尋思），能除各類煩惱是其他法門所不及。這在《大智度論》（大正25，109a）同樣說到：
念佛三昧，能除種種煩惱及先世罪。餘
三昧有能除婬，不能除瞋；有能除瞋，不能除淫；有能除癡，不能除婬、恚；有能除三毒，不能除先世罪。是念佛三昧，能除種種煩惱種種罪。
接著《大智度論》針對菩薩行者尤其鼓勵勸修念佛三昧，因為沒有大福德，很難度眾生。所以說：「念佛三昧有大福德能度眾生，是諸菩薩欲度眾生，諸餘三昧無如此念佛三昧福德，能速滅諸罪者」。
《大智度論》就念佛三昧的自利殊勝指出，可除其他三昧所不能除的種種煩惱、罪業。利他的殊勝，能速圓滿大福德，而廣度眾生。更勝者《大方等大集經?菩薩念佛三昧分》卷7（大正13，855c~856a）中列出：從現生的法樂、所生不離諸佛，圓滿一切佛法，清淨一切佛土，到究竟成佛。約六十六種功德。真是對念佛三昧的殊勝作了最圓滿的詮釋。
三、大乘的念佛三昧
大乘特有的念佛三昧是「般舟三昧」（Pratyutpanna-buddha-sammukhavasthita-samadhi）意義是：「十方諸佛悉在前立三昧」
或「思惟（念）諸佛現前三昧」[36]，是專念現在佛而三昧成就，即時於定中可見現在十方一切佛了了分明。
專明般舟三昧的《般舟三昧經》現存的漢譯本，共有四部〈一〉《般舟三昧經》一卷本，漢支婁迦讖譯。〈二〉《般舟三昧經》三卷本。譯者同一卷本。〈三〉《拔陂菩薩經》，一卷，失譯。〈四〉《大方等大集賢護經》，五卷，隋闍那崛多譯。
關於《般舟三昧經》在印度形成的年代，日本學者有多種不同的看法，1、望月信亨在《淨土教起源及其開展》（釋印海譯本104~106頁），依《大集經賢護分戒行具足品》（大正13，884a~b）的記載，佛入滅五百年之末一百歲中，正法滅時，時諸國相伐，此經正於閻浮提流行。換言之，《般舟三昧經》之編纂，大約在紀元前後一世紀左右。2、平川彰在《初期大乘佛教の之研究》（p114~115）中指出《般舟三昧經》（三卷本）可能是西元一世紀出現。印順法師則認為此經的成立，約為「下品般若」集成，「中品般若」還在成立過程中，應為西元50到
100年頃[37]。
《般舟三昧經》於後漢靈帝光和二年（西元179年），支婁迦讖傳譯到中國，是淨土經典東流的開始。此經雖然沒有明敘彌陀淨土的莊嚴，但謂依三昧得見阿彌陀佛。蓮宗初祖慧遠大師即是採用此經作為念佛法門的主要依據。他曾說：「諸三昧，其名甚眾。功高易進，念佛為先。何者？窮玄極寂，尊號如來，體神合變，應不以方。」[38]何以捨諸三昧，獨高念佛？實則，修學佛法如尚未見諦，得須陀洹果，雖憑善業得生善趣，若長期不見佛聞法，終有墮落的可能。而《般舟三昧經》說：「持是三昧無所畏，行是比丘已見我，常為隨佛不遠離」[39]，這正符合慧遠大師的看法。所以他說：「必感之有物則幽路咫尺，苟求之無主則渺茫河津」[40]，若能藉由般舟三昧定中見佛，聽聞佛法，絕諸疑網，即可保證往生淨土，而不會求助無主，渺茫河津。
《般舟三昧經》一卷本，比三卷本缺了六品，文字部分與三卷本相合，印順導師在《初期大乘佛教之起源與開展》中依〈1〉
法數的增補。〈2〉思想的增加：如「一卷本」的念佛三昧以思想來說，是唯心如幻，近於唯識學的。但三卷本所增多的，如『無著品』??都近於般若空義。」，因此而說：三卷本是依一卷本而再纂集完成的[41]。
在行者欲修學「般舟三昧」前，有十項預備條件〈資格審核〉，具足此「十法」[42]教導的老師才適合為想修學者解說三昧的行法。「十法」為：〈1〉摧我慢心，起恭敬心。〈2〉知恩不忘，心常念報。〈3〉心無倚著，亦無嫉妒。〈4〉除斷疑惑及諸障礙。〈5〉深信不壞，繫念思惟。〈6〉精進勤求，經行無厭倦。〈7〉常行乞食，不受別請。〈8〉少欲知足，調伏諸根。〈9〉正信甚深無生法忍。〈10〉常念誰所有是三昧〈親近善知識，此人必須深悟此三昧者〉，即於彼師生諸佛想。要修習「般舟三昧」先以此十要件來檢視自己是否具足了修法的資糧；教授的老師當然也要觀察弟子的知見、心量、性格，是否堪受法乳；生活舉止是否合律，平常是否用心於六根收攝及內心觀照。諸此皆為取決他能否起修的要素。這些前行做不好，卻侈談「般